Instrumentos musicales indígenas de Colombia

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Calle 26 Nº 25-42 Bogotá D.C. Tel. 3432667-68 ó 69 Fax:3402690  museo@colsubsidio.com .

Instrumentos musicales indígenas de Colombia

Hasta el 10 de agosto  Volver a Museos

Atención al publico: de martes a sábado de 900 a.m. a 6:00 p.m.

        La música indígena, en su función de convocar a la comunidad para recordar la historia de origen, generar alianzas con los elementos de la naturaleza y transmitir reglas de convivencia, es orquestada bajo la dirección del chamán, payé o abuelo. Los mensaje en ella son los mismos del arte decorativo, la mitología, el ritual y las creencias religiosas.

En Colombia, las excavaciones arqueológicas y las crónicas españolas atestiguan la existencia de caracoles, trompetas, sonajeros y maracas utilizadas desde el paleolitico y las ocarinas, flautas, silbatos y tambores, incorporados desde el neolítico, como parte del acervo de las culturas indígenas para producir música y propiciar, con ella, la comunicación con las fuerzas naturales y las divinidades a través de la danza.

  En el Museo de Museo se exhiben ejemplos de estos instrumentos elaborados con materia orgánica, corteza de árbol, madera y cerámica, desde el año 500 a.C. Instrumentos de viento o aerófonos, tambores y membranófonos, de cuerda o cordófonos y los elaborados a partir de material sonoro conocidos con el nombre de idíofonos o autófonos, junto con fotografías y objetos rituales como coronas, bastones y máscaras.

  La exposición está complementada con talleres, narración oral, conferencias y audiciones musicales, cuyas inscripciones están abiertas hasta completar el cupo establecido.

La Serpiente y el Hombre

Todos somos los mismos hombres porque todos salimos de los trozos de la misma boa. Todos los grupos son iguales como iguales fueron los pedazos en que repartió la gran culebra. Tanta fue la prudencia en el reparto que el trozo central, donde la boa es más gruesa, no se tocó en la distribución, sino que cortando desde los dos extremos hacia el centro, al llegar a la parte gruesa se la dejó intacta para no cometer injusticias.

De ese trozo central saldrá la pareja de tambores sagrados, el Maguaré, cuya voz convoca a la unidad del rito, en especial en la ceremonia del Yadiko, el baile de la Serpiente, en el que, con cierta periodicidad, las tribus se integran mediante la danza en la indeterminación niveladora del origen común.

  La exposición cuenta con la colaboración del profesor Fernando Urbina, el Museo Organológico Musical de la Universidad Nacional,  el Patronato Colombiano de Artes y Ciencias, Fundación Joaquín Piñeros Corpas, Junta Nacional de Folclor, El Fondo de Promoción de la cultura, Museo Arqueológico Banco Popular, Casa Marqués de San Jorge y el grupo Totolincho.

Créditos para la pancarta
Fotografía Fernando Urbina

Museo Organológico Musical de la Universidad Nacional

Patronato Colombiano de Artes y Ciencias, Fundación Joaquín Piñeros Corpas, Junta Nacional de Folclor

Grupo Totolincho

Fondo de Promoción de la cultura, Museo Arqueológico Banco Popular, Casa Marqués de San Jorge.

  Chamán

En todos los continentes y épocas, desde las imágenes de las cavernas del paleolítico en Francia hasta el arte rupestre de Asia Central o de Chile, las personas a las que se les atribuía poderes y funciones chamanísticas se representavan llevando un tocado especial con aspecto de cuernos, corona de plumas formando un gran abanico abierto en formando de aureola. En ocasiones se le representa con forma humana estilizada y de cuya cabeza salen algunas líneas.

Al chamán se le acostumbra representar con corona de plumas, ambas manos levantadas delante del pecho en gesto significtivo. Aunque el cuerpo esté desnudo, lleva un cinturón, y a la altura de las orejas, dos espirales divergentes que sobresalen de ambos lados. En cada mano lleva un objeto parecido a media hoja de palma o a un bastón aderezado con largas plumas, tal como se acostumbra en muchas tribus actuales. En otras ocasiones el chamán está sentado en posición de meditación.

Entre los objetos que distinguen al chamán, está la banca, el poporo con su palillo y los instrumentos musicales: flautas verticales, flautas de pan formadas por varios tubos paralelos y una gran variedad de cascabeles, trompetas de caracoles marinos, campanitas y maracas.

Música

Para dar un ejemplo de la gran importancia que la música puede tener para el mundo indígena, podemos citar a los indios Tukanos del Vaupés. Utilizan por lo menos veinte instrumentos de percusión o de viento. Cada instrumento está asociado con cierta ocasión y lugar, cierta hora del día y cierta clase de música. Cada instrumento simboliza determinado animal y tiene asociaciones de sexo, color, olor y temperatura. Cada instrumento, por los sonidos que produce, lleva un determinado mensaje que se refiere a normas sociles, como por ejemplo, l a exogamia, las reglas de reciprocidad, la presencia de autoridad y virilidad, la convivencia comunal armónica, la identificación con cierto grupo social, etc.

En el curso de una ceremonia, en la que se consumen sustancias alusinogenas, los sonidos de cada instrumento que se toca influye fuertemente sobre el carácter de las visiones. Efectos tales como silbios agudos sostenidos o el súbito ruido producido al agitar simultánemente una gran cantidad de cascabeles de semillas secas, lleva casí inmediatamente a cambios en la forma, el color o los movimientos de las imágenes alucinatorias.

Determinadas ceremonias, en la que  se combinan alucinógenos, bailes, cantos, luces centellantes y el olor de yerbas aromáticas, con los sonios producidos por ciertos instrumentos musicales, ofrece a los chamanes la ocasión de orquestar todas esas sensaciones con el fin de obtener en los participantes ciertos estados mentales y psicologicos. Para lograr este efecto, la música, sobre todo la flauta, cascabeles y maracas, desempenan un papel muy importante, son objetos que constituyen un medio de control social. El mensje que lleva la música producida por cada instrumento expresa un código de  normas y valores que son los mismos que se encuentran expresados por el arte decorativo, por la mitología, el ritual y las creencias religiosas.

Instrumentos musicales

Para desarrollar

Máscara

La máscara, mejor que ningún otro objeto ritual, expresa la idea de transformación. Puesta en vida o en muerte, transforma a su portador, pero esta transformación es sólo parte de una configuración más amplia. Hay máscaras mortuorias, también para ritos de iniciación; las hay para el chamán en su papel de danzante o como curandero.

En la mitología kcgi el acto de ponerse una máscara implica entrar a otra dimension, es decir, el ponerse una máscara de jaguar implica ver como el jaguar y las personas u objetos de su alrededor se transforman y adquieren otra realidad. En los actuales bailes con máscaras de los kogui, cada una de ellas representa una fuerza sobrenatural que lucha con fuerzas opuetas pero complementarias.  

Aspectos a tener en cuenta en el montage

·       La música en las culturas de Colombia, está relacionada con el ritual, la fiesta y la ceremonia.

·       En el ritual, la música es un facilitador para la comunicación con los dioses y los instrumentos son objetos facilitadores de la evocación a las fuerzas de la naturaleza, a través de la imitación de sonidos como gritos, aullidos, movimiento del agua y canto del pájaro...

·       La ceremonia es precedida por el chamán, el dueño de la palabra y regulador de las fuerzas de la naturaleza. 

·       La máscara transforma a su portador en un animal o fuerza de la naturaleza, para sentir y mirar como su fuerza representada.  

·       Chamán

Al chamán se le acostumbra representar con corona de plumas, ambas manos levantadas delante del pecho en gesto significtivo. Aunque el cuerpo esté desnudo, lleva un cinturón, y a la altura de las orejas, dos espirales divergentes que sobresalen de ambos lados. En cada mano lleva un objeto parecido a media hoja de palma o a un bastón aderezado con largas plumas, tal como se acostumbra en muchas tribus actuales. En otras ocasiones el chamán está sentao en posición de meditación.

Entre los objetos que distinguen al chamán, está la banca, el poporo con su palillo y los instrumentos musicales: flautas verticales, flautas de pan formadas por varios tubos paralelos y una gran variedad de cascabeles, trompetas de caracoles marinos, campanitas y maracas.

·       Música

 

Amazonas: Huitotos y Muimanes

Fernando Urbina

“El espíritu amerindio  aún perdura, en la palabra, en el gesto y en el obraje de los Sabedores indios,  y en las realizaciones de aquellos que por haber grabado sus obras en la piedra perdura más allá del silencio”.

La Serpiente y el Hombre

Todos somos los mismos hombres porque todos salimos de los trozos de la misma boa. Todos los grupos somos iguales como iguales fueron los pedazos en que repartió la gran culebra. Tanta fue la prudencia en el reparto que el trozo central, donde la boa es más gruesa, no se tocó en la distribución, sino que cortando desde los dos extremos hacia el centro, al llegar a la parte gruesa se la dejó intacta para no cometer injusticias.

De ese trozo central saldrá la pareja de tambores sagrados, el Maguaré, cuya voz convoca a la unidad del rito, en especial en la ceremonia del Yadiko, el baile de la Serpiente, en el que, con cierta periodicidad, las tribus se integran mediante la danza en la indeterminación niveladora del origen común.

Poblamiento

En la Amazonia se evidencian dos fases de ocupación, registradas a partir de hallazgos cerámicos y fechas del carbono 14. El más antiguo data del 135 - 830 d.C. y el más reciente va del  805 - 1.610 d.C.  Para la zona de Araracuara la fecha de poblamiento más antigua evidenciada hasta ahora es de 790 a.C. Estudios arqueológico en areas de los ríos Cauinarí, Igaraparaná y Caraparaná, unidos al estudio de la cerámica actul y la tradición oral de lo Uitotos y muinanes, pueden dar luces acerca de las posibles conexiones de los grupos actuales con las culturas que se asentaron y desarrollaron antiguamente en el área que hoy ocupan estas naciones o que llegaron ha estar bajo su influencia en épocas recientes.

Los linajes Uitotos y muinane operaron sobre una base patrilocal, que tenía cómo residencia una basta área de bosques, quebradones y segmentos de los ríos principales. El centro de este territorio tenía la movilidad propia del sistema hortícola itinerante. Este centro estaba constituido por la maloca, gran casa comunal donde se acogía una familia extensa compuesta por el jefe de la familia (abuelo), con sus hijos casados y solteros y sus nieto y bisnietos. A lo familiares inmediatos se sumaba la exogamia local, unida a la residencia patrilocal, según el poder del dueño de la maloca, toda una serie de personal agregado, y hasta etnias (prisioneros) todos los cuales se acogían bajo el amparo de este dueño de maloca.

Cada jefe de familia constituía una unidad política que raramente tenía influencias más allá de su territorio. En ocasiones de emergencia se unían con parentescos remotos o recientes.

Ser dueño de la maloca se hereda por línea paterna y su oficio fundamental consiste en ser mediante su saber, consejo y ejemplo, el sostén de la realidad social que a su vez simboliza la realidad cósmica.

La maloca

Es la síntesis del Universo-Memoria y está apoyada en el poste principal que es el abuelo  que sentado en el mambeadero, el lugar ritual por excelencia, es el útero de la madre-maloca, engendra mediante la palabra, (el saber) a la comunidad humana. Esto le da al abuelo su puesto de conductor de la gente tanto en los rituales que son eventos cósmicos totalizadores, cono en las tareas colectivas más inmediatas.

El abuelo

Se constituye en el eje de los mundos y de los tiempos, es el pontífice entre las fuerzas del hombre y las fuerzas cósmicas (la de otros seres) y en este sentido al conformarse como señor del diálogo genera no sólo la armonía social sino la armonía cósmica, indispensable para que la comunidad madre, por cuanto la vida es fundamentalmente alianza en todos los niveles.

el abuelo conduce la gente tanto en los ritos como en el trabajo comunitario cotidiano. Sus acuerdos son sellados mediante la ceremonia en el coqueadero en que se ingiere ritualmente la coca y el tabaco mezclado con la sal vegetal.

Don Oscar Román

El dueño de la maloca (abuelo) es como el mochilero (oropéndola), no tiene chacra, su misión es la de enseñar, curar, entregar las plantas, hacer los bailes, dirige y señala a las personas que deben encargarse de la construcción y reparación de la maloca, de la hechura del maguaré.

Don Tomas Román

El cacique es quien trae la tradición, trae la palabra, Rafue. Esta palabra se da a conocer en los preparativos del baile, Es en este momento cuando se enseña el Somara (el discurso sobre la tradición dicho en un tono especial) y el Yorai o canto de invitación y la historia (Rafue) que se relata desde antes de la creación (desde el mismo comienzo) hasta el momento, para que luego esta filosofía se convierta en trabajo.

La palabra

Los Huitotos y muinanes le dan una importancia decisiva a la palabra. Su poder creador, vitalizador y cosmológico la convierte en la noción y realidad fundamental del sistema.

Es la primera concreción de los murmullos primordiales: la ausencia-aire-Palabra, que una vez configurada le confiere existencia a las cosas nombradas entre los sueños de los demiurgos primigenios.

Ese hilo de la palabra solamente soñada se va extendiendo, se va alargando y termina por dar origen en su desarrollo a la trama del canasto: el canasto del saber que es al mismo tiempo la realidad misma hecha esquema hecha símbolo, aún sin concreción. Es al realidad total, pero soñada. Canasto que tiene todo, porque lo es todo. Y el sabedor, el que todo lo contiene, el que todo lo sueña, será el, mismo canasto.

Canasto

Es el resultado de la historia Cósmica y la prefiguración de la misma, se va llenando de acuerdo a la aparición de los seres que son sólo palabras, ilusión y que a su vez son los nudos de la trama y el propio contenido.

En el canasto primordial toda la realidad soñada estaba contenida pero revuelta. El hijo la sacará, la ordenará apartando lo bueno de lo malo que lo será por posición relativa y no por esencia y al hacerla presencia generará el orden espacial izquierda y derecha y el temporal lo primero y lo último.

Los hombres que pretenden vivir a plenitud han de tomar el hilo de la historia y a partir de el y siempre en el y con el ir tramando el tejido de su vida que será su canasto, cuyo contenido será el saber.

El refue

Es la historia de todo lo que existe. Es aquella fuerza que mueve a los humanos. Por medio de ella se aprende a vivir correctamente y ve el porqué de las cosas. El Refue es la ley que rige a la humanidad. es lo que nos mueve y con lo cual podemos mover la cosas.

Atuendos

Guayas jóniji, /joji/

Idiófonos de sacudimiento confeccionados con la semilla de jonio, planta cultivada. estas semillas se atan con hilo de cumare y se atan en la pantorrilla, o a una vara. Este instrumento es el acompañante de las flautas.

Su fruto es comestible y el cascarón se utiliza para hacer las guayas, se corta de forma aguzada en uno de sus extremos y recibe el nombre de macho. La otra se rebana en la parte inferior y se denomina hembra. Se abre un orificio en la parte superior y se cuelgan entrelazando macho y hembra.

la guaya es un atuendo que se transmite de padres a hijos. Cuando no se está utilizando se cuelga en la pared de la habitación.

Mito

El cascabel figura como perteneciente a Ameo, el dueño del rayo. Cuando la utilizaba hacía retumbar el mundo, cosa que disgustaba a Jitoma (sol) por esta razón subió al firmamento y se la robó. Otro elemento robado a Ameo fue el propio rayo (macana); con el variador y el espejo, jitoma y Quechatoma logran destruir al palo Poderoso y al Gusano Poderoso.

Cuando se entra a un baile con la guaya, la adivinanza va relacionada con la historia de Jitoma y Ameo.

Collar /Isife/zirie/

En el centro del collar se colocan dos colmillos de la mandíbula superior del jaguar, intercalados con chaquiras o pepas de chocho. Se ensartan en cumare verde, que el más resistente.

El collar es el emblema del abuelo, simboliza la ciencia que viene desde los antepasados.  Es un poder. Existe una relación simbólica entre el ensartar las cuentas del collar y la forma en que el rafue se va desarrollando.

A medida que se acumulan los elementos del collar, el Abuelo ahonda en su saber. Su diseño guarda una correspondencia con su grado. El collar se reforma y complementa para la siguiente ceremonia, hasta llegar a complementarlo, situación que coincidirá con la cerrada del canasto y la entrada del poder al sucesor. Este poder tendrá como simbolo el collar que es un /ra/, al igual que los otros /ra/ tales como la corona ritual y otros que pueden variar de acuerdo al tipo de especialización (carrera) ritual del sabedor.

Corona

Es un ornamento ritual. Es visto como un secreto o poder y por tal era tenido por los antepasados, por la gente antigua. En épocas anteriores se daban verdaderos especialistas en la confección de las coronas Estos especialistas criaban una variedad de loro que era tenido por una mascota a quien se le cuidaba como a un hijo. Las plumas de la cola le eran arrancadas en luna menguante Estos objetos en tiempos normales son guardados cuidadosamente y se deben destapar en un proceso ritual.

Instrumentos musicales

Flauta (totibakui) (Yapurutú)

Su hechura simboliza los dedos de un niña que pertenecía a la gente encantada de lo montes. Los tres tubos simbolizan los dedos menique, anular y cordial.

Matrial y elaboración:

Caña. Su crecimiento demora más o menos dos años, cuando alcanza una altura de más de cinco métros, empieza a engrosar.

Para su elaboración, se cortan cañas de distintos grosores y se une con hilo de cumare, reforzados con cera de abejas, para mejorar el sonido y evitar que se pelen los labios. 

Esta flauta se toca en parejas, llevando el ritmo la de tubo más largo, en diferentes bailes. A los tocadores se les paga con maní.

Maguaré

Pareja de tambores rituales de gran tamaño confeccionados ahuecando dos grandes troncos. Se hacen sonar golpeando con mazos de madera El primer maguaré es el /juábiki/, que es un trozo de madera de comino real /siorai/. Se perfora y se hace sonar.

Este idiófono de percusión es como una campana, cada toque tiene un significado. Se toca para alegría de todos o cuando hay una emergencia. Estos tambores son una pareja que conforman un solo instrumento, uno es de voz aguda y el otro grave La alternancia en su golpeteo con mazos de caucho genera el mensaje.

Su elaboración es encomendada, por quien tiene el derecho a poseer maguaré. Este se encargará de dirigir toda la operación que implica: localizar las personas que han de cortar los árboles visualizados en los sueño, cargar los troncos, quemarlos y rasparlos. Todas estas operaciones están sujetas a múltiples restricciones tales como dieta sexual (abstinencia) y alimenticia, especialmente por parte de quien lo quema.

La operación más delicada consiste en la quema por cuanto el proceso de hechura implica ir calcinando la madera y raspando el carbón Estas dos operaciones son encomendadas a sendos especialistas, que han de seguir prescripciones rituales muy estrictas.

Mientras se quema, quienes lo han cortado traen una pepa carrasposa de la cual el personal de la maloca come la almendra y su cáscara se echa en las brasas del tronco. Otra clase de pepa, también carrasposa pero más grande y de la misma especie, se busca junto con la anterior para con ella endulzar la candela. Los tambores una vez concluidos se enfrían y endulzar lavándolos con manicuera.

Al modelar el interior se tiene cuidado de no dejar que el fuego queme más de lo necesario. Esto se logra aislando las partes ya trabajadas mediante fragmentos de budare. Al interior se modelan unas protuberancias que en algunas tradiciones son asociadas con los senos, muy protuberantes en la hembra y menores en el macho  El algunas tradiciones también el maguaré de mayor tamaño se asocia con la hembra y el más delgado con el macho.

Lo último que se hace al elaborar el maguaré es cortar longitudinalmente la parte entre los dos orificios que se hacen en los dos extremos y a través de los cuales se ha adelantado el proceso de quemar y raspar. Este delgado corte se traza con algunas variaciones, con el fin de lograr diferentes sonoridades en los instrumentos. Esta operación es ejecutada por el hijo (muchacho virgen) del fuérano o yainama, acompañado de una joven en las mismas condiciones. En tanto que los adultos (hombres y mujeres) en fila india de uno en fondo y apoyando en el hombro del vecino la mano derecha, se hacen a espaldas de los dos muchachos.

Los primeros en tocar el maguaré son este par de niños. El niño emplea el mazo más largo y delgado, en tanto que la niña empuña el más corto y grueso. A estos niños les dan un catarijano (canasto desechable) con almidón y carne. Después de la ejecución por parte de los niños, lo toca el Dueño del maguaré y finalmente el Fuérama

En el ritual de inauguración de Maguaré entran las mujeres primero, las jóvenes y las niñas cantando aparte, mientras los hombres llevan el ritmo.

Cada que el maguaré es usado tiene lugar el “despertar del Maguaré”. Ritual que implica una oración (conjuración), por parte del Dueño del Maguaré, en ella se sopla el maguaré con tabaco. En esta oración se nombran los animales cuyas voces fueron la prefiguración del canto del Maguaré (sonido). El sapo, la paguana, el pájaro carpintero y el trueno, que es el estallido o trono del padre y puede ser escuchado por todos Uno sopla las manos con tabaco luego de esta conjuración y tantea el maguaré con las manos limpias Después ya coge el mazo, hechos con palo de granadilla y se forran con caucho (siringa)

Para iniciar la ejecución del maguaré, se golpea primero el tambor de la derecha (el más grueso) y luego el de la izquierda (el más delgado)

El primer toque se da para llamar a mambear coca,  es decir a reunión. Viene luego el toque de la mezcla de ambil para el baile, que simboliza que se está preparando el ambil (tabaco) y se está adiestrando al muchacho que va a llevar el yorai (término con el que se alude a un discurso mediante el cual se destapa la cuna de los animales, o los elementos naturales plantas animales, como culturales los atuendos que van a ser llevados al baile por los invitados). El emisario del ambil ha de ser un hijo o alumno del dueño del baile, generalmente su alumno más destacado.

Al emisario, el dueño del baile le coloca su collar, su corona, sus brasaletes y las pulseras quoruq es quien lo va a representar. Es el poder conferido porque le permite al emisario decir con propiedad ya que lo que sucede es que el emisario, generalmente un discípulo, recibe a la manera de un recipiete (canasto) el decir del dueño, convirtiéndose en su alter-ego.

Una vez que ha sonado el maguaré anunciando la etapa en que va la ceremonia (baile), las otras malocas empiezan a alistarse para la recepción del /yoraima/. Cuando éste llega le ofrecen un banquito a la entrada de la maloca y frente a él una totuma donde el emisario disuelve la pasta de ambil que lleva mientras recita el yorai.

En la maloca receptora se comienza a tocar el Maguaré proclamando que yoraima ha llegado Así se sabe en qué dirección va (por los toques de otras malocas visitadas anteriormente) y la gente de las otras malocas que quedan en esa ruta o dirección empiezan sus preparativos de recepción.

Luego de haber cumplido todo el recorrido que en ocasiones dura una semana, devuelve el emisario los atuendos y se procede a una nueva ejecución del maguaré con el toque específico alusivo a que se está procediendo a arrancar la yuca con la que se prepara la manicuera (bebida indispensable en los bailes)

Bastón sonajero Garada

la garada es un bastón o una lanza sonajero confeccionado con palo de vara santa, aunque también se utiliza granadillo, normalmente se talla en una sola pieza El recipiente en que van las piezas sueltas (piedras           y colmillos) se sella con brea. La garada se ejecuta tomándola por un extremo y golpeando el centro contra el hombo al vibrar la vara se produce el maraqueo.

La palabra acerca de garada viene como Buinaima Celestial. Es una palabra estricta y está relacionada con el universo como totalidad. Mooma Buinaima es el creador. Añiraima es quien aparta lo bueno y lo malo Jutziñamuy es quien hace cumplir, es la ley. Es el que castiga Es la ley que deben cumplir todos en especial los que están estudiando en el mambeadero.

Jutziñamuy sacó la garada de la vara santa. Es aquella que come lo malo y purifica todo. Esta es la función de la garada.

Los tres ra o implementos de poder

Son la garada (bastón sonajero) El Kuefai (que es un cuchillo hecho de guadua) y el otro ra es la olla que simboliza el infierno, donde la persona se purifica, porque en esa olla la persona que no cumple cae y Jutziñamuy se la come. por eso se llama olla de Jutziñamuy, olla de justicia.

Palo cimbrador

Es un idiófono construido con un solo tronco de unos 15 metros  por 25 cms de diámetro, al que se le practica una suave acanaladura a todo lo largo y se suspende con soportes en cada uno de sus extremos, quedando el uno a mayor altura del piso 30 cm que el otro 10 cm y dejando la entalladura hacia la tierra El yadiko se construye con comino real.

Una vez que es despojado de su corteza se le decora con la pinta de maní. Se cubre primero con un barro blanco como base y los decorados se trazan con tintes vegetales de color amarillo, morado oscuro, negro y rojo. Cuando se realiza el baile del yadiko, que es el rey de los bailes, se pintan de igual forma los cuatro estantillos de la maloca.

Para hacer sonar este instrumento los bailarines se colocan en fila a lo largo del tronco. Llevan bastones, Los hombres parados frente al instrumento apoyan su pierna derecha sobre el palo y siguiendo el ritmo que marca el cantor, lo hacen cimbrar hasta que golpea la tierra y se produce un sonido ronco y fuerte. Los bailarines se van desplazando junto con las mujeres que van aparejadas a sus espaldas.  Las mujeres van haciendo también la segunda voz en las canciones que allí se entonan.

Antes de hacer le baile de Yadiko, se un ensayo con un palo cortado sin mucha ceremonia. La maloca en donde se efectua el baile se destruye, pero se conservan los cuatro grandes estantillos del centro y los cuatro postes de entrada. Estos servirán en la nueva maloca que será hecha por toda la comunidad bajo el guía del dueño. Para el baile de Yadiko, falso no se pinta ni el Yadiko ni los postes.

El Yadiko tiene un significado de acuerdo a su dueño: La palabra del creador es  larga. No termina. Va desde la raíz hasta la copa, El Yadiko da la apariencia de ser una boa, pero para su tradición no la toma así, sino que para ellos equivale a la Palabra que va desde el principio hasta el momento en que se encuentran.

Los bailes

Los bailes tienen una función muy expresa dentro de la vida de los Uitotos y Muinanes. Los hay de muchas clases Se podría afirmar que en ellos y con ellos se busca generar o preservar la armonía, no solo al interior del grupo sino en relación a la totalidad de la realidad En este sentido el baile tiene una implicación cósmica que engloba lo social y viceversa.

La armonía puede ser rota bien por abundancia o por carencia, lo cual obliga a hacer un baile. Así un accidente muy grave puede imponer la necesidad de hacerlo con el fin de arreglar las cosas, o cuando se da por ejemplo una gran cosecha, la necesidad de equilibrar participando, compartiendo lo impone también. Dentro de la vida de los abuelos sujetos a carrerars rituales, se dan una serie de bailes, que son como hitos en su progresión humana, que viene a ser en definitiva la identificación con los paradigmas humanos que emergen de la tradición milenaria.

La progresión en el saber se simboliza con eso de llenar el canasto. Cada saber recibe en depósito la tradición de sus ancestros y ha de mantenerla, corregirla y desarrollarla de acuerdo a las necesidades des protegidos. El saber se aquilata en estas ceremonias por cuanto para llevarlas a cabo se requiere poner en ejercicio un saber que se actualiza y materializa en ellas, además se demuestra, se hace en público y en este sentido el bailes se convierte en un torneo de saber, en donde el dueño arriesga su saber en la confrontación con los demás saberes. Este reto implica un peligro enorme pues un baile mal hecho es fuente de innúmeros males ya no solo para el dueño sino para la comunidad que está bajo su protección ritual. Una falla en el ritual equivale a un no saber y por allí, por esa grieta en el edificio del saber. Pueden los enemigos del grupo meter el mal, pero si el baile es llevado a cabo con toda la preescisión lo que implica el derecho a hacerlo (herencia) el prepararlo bien y el realizarlo de modo impecable, entonces el baile será la afirmación del grupo por cuanto su Dueño es un árbol bajo cuya sombra puede medrar confiadamente su comunidad Su dueño procederá a corregir lo hecho si está mal y si tiene la oportunidad, o a seguir delante en su carrera, hasta que remate su ciclo ritual generacional que normalmente termina con la entrega de su canasta sellado, al sucesor. Este emprenderá su camino de acuerdo a su tradición (la recibida) y de acuerdo a las circunstancias que la vida le depare. Todo esto queda hermosamente simbolizado en cómo se utilizan los postes viejos de la maloca antigua sobre los cuales se erguirá la del nuevo sabedor.

Banco

Mo creó solo su cuerpo Pero el no tenía dónde sentarse una vez se hubo formado, dónde ubicarse: estaba en el aire Aún no había nada donde el pudiera sostenersee, por eso pensó, ideó, creo una ilusión.

Forma las capas de la tierra que son el Mundo de piedra, el mundo de metal, y el mundo de tierra. Al formar esas capas hace que éste sea fuerte y él pueda sentarse ahí. Con esa base el originó la Tierra que todavía no era grande. La tierra nació tan pequeña como la rótula o la palma de la mano.

Después de formar el iruno, él se sienta con la idea de crear todas las cosas. Esa primera tierra la extiende hasta el límite del cielo /iko/ que es su techo.

Cuando se es joven y se está aprendiendo uno se siente como en el aire, soñando, rotando, desubicado, pero debe llegar un momento en el que uno madura. En en este momento cuando uno se sienta, empieza a crear cosas que si sirven. Uno piensa cosas provechosas.

Ya cuando nosotros nos sentamos, las cosas se ven reales (se hacen reales, cobran sentido)  Cuando nosotros nos sentamos seguros eso se materializa y se simboliza en el banco.

“El vino a aparecer en el aire, cuando nada existía El se sentó callado sobre el aire. Estando sentado en el aire apareció una piedra. El banco es la fuerza del poder del Dueño y ese poder es en el fondo candela, que puede quemar a quien llega con mala intención, pero es bueno, y útil cuando se está en una situación normal Este banco se denomina igualmente /kotiku/ que es tenida por piedra explosiva.

Ahí nació ese asiento en el que uno se sienta, que ahora es de madera pero antes era de piedra El significado es que uno no debe estarse quieto sino que se debe sacudir. Uno debe moverse con el fin de que las cosas que vienen en contra de un no se queden en uno, se le desprendan, no le penetren.

Komúyano sentado en el aire averiguó muchas cosas, se sentó y comenzó a crear todas las cosas; cerró sus ojos, y apareció una bolita negra entre algo que era nada. Al cerrar los ojos veía una bolita negra Abría los ojos y no veía nada cerraba los ojos, de nuevo, y esa bolita se agrandaba. Esa bolita es la bolita negra que tenemos en los ojos (pupilas).

Luego de mucho luchar esa bolita que el vió, será luego su asiento, que se mueve, que se sacude (así como la pupila que tiene movimiento al abrirse y cerrarse) Esa bolita vino amaneciendo, vino apareciendo más y más cerca.

Al rato el empezó a hacer fuerza, a luchar, imaginando, estudiando, se fue acercando poco a poco, el ya cogía esa bolita, al fin la cogió y con eso el se sentó quieto, tranquilo Ahí si comenzó a crear todas las cosas Eso que él. Eso que el miró cuando cerró los ojos, espiritualmente se quedó en su vista. Eso es un prodigio y así mismo todas las cosas que él crea son un prodigio”

Grupos Okainas.

Un mito Inga  sobre la creación

En el tiempo primigenio toda la tierra estuvo a oscuras. Ya estaba poblada de todos lo seres incluyendo el hombre. Pero éste carecía de inteligencia y erraba a tientas buscando alimentos Realizando una tarea, los hombres tropezaron con el bejuco de Yajé, lo partieron justo a la mitad y le dieron a probar a las mujeres y ellas tuvieron la menstruación.

Cuando los hombres robaron se quedaron extasiados viendo cómo el pedazo que les sobró empezó a crecer y a trepar hacia el cielo.

Poco a poco las sombras tomaron contorno y las siluetas empezaron a dar pequeños detalles y vieron que en el cielo el Yagé penetraba una flor inmensa que, al ser fecundado, se transformó en un color distinto.

Objetos de la exposición

Uaira sacha: Hojas del viento

Instrumento de curación utilizado por el chamán o taita

Inga, Valle de Sibundoy, Alto Putumayo

 

 

Ualca KasKabel

Atun Puncha (celebración del gran día)

Fiesta Inga, Valle de Sibundoy, Alto Putumayo

haquiras, plumas de loro

Utilizado por la mujeres en las danzas de Kar lusturinda  (fiesta en honor al Arco Iris

 

Tiarredero (banco)

Utilizado por el taita Inga, Valle de Sibundoy, Alto Putumayo

 

Llactu (corona de plumas)

Utilizada por el taita en el rito del Yaje  y en la fiesta del Atun Puncha

Inga, Valle de Sibundoy, Alto Putumayo

 

Jua-rai (Maguaré)

Idiófono de golpe directo. Tubos de percusión individuales

Múrui-Muinane (Huitoto), Amazonas

Del palo principal de la yuca Jucitofe Monuyamena salió el Jurai-rai y tomó la figura del tórax humano. El más grande es el tórax del hombre, el más pequeño el de la mujer. Se percute con dos pesados mazos-las pantorrillas humanas- El hombre aprendió del pájaro carpintero los sonidos, las palabras para este instrumento. Su voz será escuchada a 30 kilómetros a la redonda Sus sonidos son reconocidos como curadores del mundo.

Pedú o carrizo (cubea, Guainía)

Mamo (Sikuani, Llanos orientales)

yapurutu (cubeo, guainía)

Tacumana (Caparazón de tortuga)

 Ingá, Kammsá, Aruaco

Curación

Ocarina (Cacho de venado)

Flauta con aeroducto interno individual, globular con orificios digitales

Guahivo, Vichada

El venado en América es un animal mitológico encargado de transmitir los pensamientos del futuro

1. Los precolombinos que ya están fuera de uso y cuyas piezas pertenecen a los museos

2. 2. los indígenas que se hallan en uso en el ámbito de nuestras tribus actuales y entre los cuales se cuentan muchos precolombinos que se han conservado tradicionalmente por los indios Otros hay menos antiguos y de creación posterior por parte de los indígenas y otros adoptados por ellos tomándolos del ámbito mestizo, mulato y negro.

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