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Cosmovisión y simbología alma y
vida del Yanacona
Por Nación Yanakuna
Actualidad Étnica
En los pueblos andinos de
América y en este caso el pueblo
yanacona existe un mundo
plasmado de conocimientos y
tradiciones que nuestros abuelos
nos han transmitido de
generación en generación, estos
conocimientos son para nosotros
el saber, que no se puede medir
ni llevar a los laboratorios ya
que ésta se construye con el
vivir y la experiencia del
hombre en medio de la
naturaleza.
Nuestros conocimientos no son
estáticos, sino que está en
constante movimiento, así como
oscilan las fases del tiempo,
donde el atrás y el adelante se
vinculan para renovar cada
instancia de la vida y de la
resistencia del pueblo. Por ello
durante el transcurso de la vida
del pueblo yanacona existe una
gran cantidad de maneras de
percibir y entender todo lo
existente. Dentro de este existe
un espacio simbólico que se
encuentra inverso en nuestra
madre naturaleza, pues lo que
técnicamente se denomina en los
libros signos naturales sin
razón ni explicación, es para
nosotros el sentido de nuestra
existencia.
Los pueblos indígenas tenemos al
interior una serie de iconos o
símbolos como: lagunas, ríos,
montañas, cerros, la chimirimia,
la danza, la indumentaria, el
kuychi, chakahana, ceremonias y
ritos ancestrales, que son de
gran importancia porque nos unen
y nos identifican como pueblo.
El “caminar en el tiempo” es la
manera como vamos transmitiendo
la enseñanza para que nuestros
hermanos (wayki), para nuestros
niños (Wuawuas), no pierdan la
esencia ni el sentido de la
existencia de lo que es el
mundo, de lo que enmarca en cada
espacio la aplicación y
apropiación de un camino
simbólico. Cuando entendemos que
el atrás está adelante, nos
referimos a que vamos por el
camino de nuestros mayores (Qhapaq
Ñan), quienes ya han vivido para
enseñarnos, nos referimos al
camino que han abierto aquellos
líderes y sabios que ya se
fueron de este mundo, que
nosotros apenas estamos
recorriendo y que nuestros hijos
o los que vienen, deben seguir.
Una manera de transmitir estos
saberes es el tejido, es por eso
que los yanakuna organizados
estamos tejiendo La Cobija
Yanacona.
En el pueblo Yanacona ha
existido y existe, el saber y el
tejido ancestral construido por
nuestros mayores, sabios que a
través del tiempo lo han
trasmitido a nosotros los hijos
y que hoy lo tenemos en cada una
de nuestras comunidades.
Nuestros mayores transmiten
pensamiento a través de sus
tejidos, pues uniendo cada nudo
se fortalece un mundo de
sabiduría hacia el camino de
identidad y resistencia de
nuestro pueblo.
Con el tejido propio se
construye la unidad y hermandad
del hombre con la naturaleza,
donde se refleja el espíritu
indio, con el alma llena de
alegría, reflexión y amor hacia
nuestra Pacha Mama. Siendo este
un trabajo fundamental, que
desde la hawanga hasta la ruana
hacen parte de nuestra gran
lucha por conservar y fortalecer
nuestra identidad.
Dentro nuestros territorios,
culturas ajenas nos han hecho
perder el verdadero valor de
nuestras diferentes expresiones
culturales y artesanales hasta
llegar hasta el punto de que
algunas autoridades y compañeros
nos avergoncemos de llevar o
colocarnos nuestro atuendo.
Desde los jóvenes hoy queremos
extender un grito de unidad y
fortaleza, para que valoremos el
gran esfuerzo que vienen
haciendo nuestros sabios
artesanos por mantener y
conservar el arte, el
pensamiento, y el equilibrio
hacia la madre tierra.
El
Nacimiento
El hombre ha venido al mundo de
la naturaleza, por eso los
abuelos hablan de que fueron
capases de amansar las lagunas,
cuando se habla del nacimiento
de los guaguas nuestros abuelos
dicen que era costumbre
amarrarlos a la madre tierra y
para hacerlo la costumbre era
enterrar la placenta. Entre mas
profunda fuera el entierro de la
placenta el guagua tenia mejor
fortuna y fortalezas como
también la dentadura era buena.
Se conoce tres formas de
enterrar la placenta:
• En el lumbral de la puerta,
para que fuera andariego
• En la huerta para que salga
trabajador
• En la tulpa para que nunca
salga del territorio
Este tipo de elementos que
estamos olvidando, son los que
construyen nuestros saberes y
conocimientos; y que en otras
partes del mundo los están
copiando como parte de
subsistencia en la tierra, por
ello nosotros como pueblos
indígenas debemos día tras día
mantener nuestras tradiciones
ancestrales para la pervivencia
en el mundo.
La Vida
La primera escuela de los
Yanaconas ha sido el fogón,
puesto que a su alrededor se
sientan los taitas a conversar,
a intercambiar y de esta manera
los guaguas aprendían sobre el
mundo cultural, desde lo antiguo
el principio de la educación ha
sido en este circulo pues
alrededor de las tulpas se
contaban anécdotas, leyendas y
mitos para que la obediencia de
los niños fuera buena y
existiera el respeto a los
mayores, a través del fogón los
padres enseñan a los hijos la
forma de trabajar la tierra y a
las hijas la elaboración del
tejido.
Hoy por hoy nuestros pueblos
indígenas estamos enfrentando un
ritmo de vida acelerado que nos
esta haciendo perder en el
tiempo, por ello es tarea de los
líderes, jóvenes y comunidad en
general fortalecer este proceso
a través de nuestros hijos ya
que son el alma y la esperanza
de un futuro digno de
existencia.
Debemos buscar mecanismos de
resistencia para enfrentar los
medios tecnológicos como la
radio y televisión que poco a
poco están matando el diálogo
entre hijos y padres en nuestro
pueblo yanacona, tratando
cultivar toda esa riqueza
cultural que aun pervive en el
tiempo.
La
Muerte
Se dice en el pueblo yanacona
que la muerte es conectarse con
el mas allá, antes se realizaba
un ofrecimiento de productos a
los muertos, se selecciona la
mejor comida que le gustaba en
vida a la persona y se la
colocaba debajo de un árbol para
que el lo degustara,
particularmente se realizaba la
ofrenda en horas de la noche ya
que nuestros mayores argumentan
que cuando en el mundo de los
vivos es de día para el mundo de
los espíritus es de noche, por
ello la ofrenda se realizaba
cada año y en horas de la noche
por que dicen también que cuando
en este mundo ha pasado un año
ósea los trescientos sesenta y
cinco días para el mundo de los
espíritus han pasado solo un día
y una noche y cuando acá es de
noche para ellos es de día y
viceversa.
El proceso de vida para nosotros
los Yanacona es en espiral es
decir cuando que cuando se llega
al final se devuelve al punto de
partida (nacimiento) para
cumplir un ciclo. Aun en nuestro
pueblo se conserva un gran
legado de leyendas y mitos a
cerca de la muerte. Por ejemplo
se dice que la muerte es un
sueño y que mientras dormimos
nuestro espíritu se va del
cuerpo y se conecta a otro
espacio con otros espíritus.
El pueblo yanacona tiene gran
diversidad de simbología la cual
ha permitido mantenerse e
identificarse como hijos y
guardianes del Macizo
Colombiano, nuestros usos y
costumbres son parte de la
simbología , dentro de ellos
encontramos el comportamiento
del verdadero sentir de lo
indígena, cada una de estas
montañas guarda en lo mas
recóndito de su espacio una
sabiduría incomparable para
nosotros pues cave resaltar que
es la parte simbólica la que ha
permitido que a un estemos
perviviendo como pueblos en este
territorio, la simbología la
encontramos a nuestro alrededor
y día tras día nos alimenta de
sabiduría, una chirimía por
ejemplo es símbolo de armonía y
alegría , nuestro vestido además
de que nos hace ver como Yanas
es símbolo de calor en nuestros
paramos, la guardia indígena
símbolo de autoridad y control
social al interior de nuestras
comunidades, todo nuestro diario
vivir esta rodeado de lo
simbólico y ello nos hace dignos
de existir.
Hoy por hoy hace falta que
nuestros líderes se apropien
cada día más de lo que tenemos
para ser prácticos con el
discurso de la preservación de
lo nuestro que es de todos, los
líderes deben tener conocimiento
integral para poder hablar de
resistencia y defensa de nuestro
territorio y para esto es
necesario conocer la riqueza
simbólica que tenemos en nuestro
territorio.
Proceso
Nuestros mayores desde el inicio
del proceso del pueblo yanacona
han venido hablando de aspecto
simbólico que nos haga visibles
frente a otros pueblos y hacia
el mundo y a medida que fue
pasando el tiempo esta idea se
fue fortaleciendo de encuentro
en encuentro hasta que en el año
2002 en el Resguardo de
Rioblanco cada representante de
las comunidades quedo encargado
a diseñar un símbolo para
identificarse y la condición que
se colocaba era que este no
fuera a ser cerrado, para que a
medida que fuera pasando el
tiempo se le pudiera anexar mas
cosas, este trabajo se debería
llevar al encuentro de Dimas
Onel Majín en la comunidad de el
Moral.
Cuando se designo esta tarea se
estaba pensando en un escudo y
una bandera siguiendo la misma
corriente de lo ya existente,
pero este proceso no avanzo
hasta que el programa de de
educación le entrego la tarea de
investigación de la simbología a
los jóvenes, luego de unos
acercamientos que se tuvo en
unos encuentros internacionales
y siguiendo las huellas de
nuestra procedencia.
Fue entonces cuando el programa
de jóvenes retoma este trabajo
tomando como base el pueblo
yanacona haciendo una debida
investigación a los diferentes
mayores de las comunidades,
tomando como base principal el
arco iris Yanacona (Yanakuyshi)
y la Shakahana donde encontramos
de estos dos elementos una gran
compenetración y manejo sobre
este circulo de colores, además
encontramos que nuestras
abuelitas conservan sus colores
en el vestido y por que hay al
interior de nuestro pueblo una
gran cantidad de creencias que
hacen parte de los usos y
costumbres de nuestro pueblo
Yanacona como por ejemplo
nuestros mayores dicen que
cuando sale un solo kuyschi es
significado de armonía en el
territorio, la salida de dos
kuyschi es símbolo de tener
cuidado con la familia, la
comunidad y el territorio.
Este proceso de investigación se
legitimo en el noveno encuentro
de Dimas Onel Majín en el
Cabildo Urbano de Cali y desde
ese entonces el pueblo Yanacona
se identifica con el Yana
Kuyschi como circulo de vida y
armonía y la Shakahana como
símbolo viaje de un sitio a otro
el traspaso de la vida a la
muerte.
Significado de los colores del
Yanakuischi
Rojo: es el color de la tierra,
en este color se identifica todo
ser que cultiva la tierra y su
manejo, hace filosofía de una
manera propia, en este espacio
están el pensamiento y
conocimiento de los taitas.
Naranja: en este espacio, la
sociedad andina y la cultura, el
símbolo de la vida representado
en el nacimiento de los wawa, en
este color están la salud y la
medicina, la educación
representada en la juventud
dinámica mezclados con sus
prácticas culturales.
Amarillo: representa la armonía
y la fuerza representados en los
principios morales del hombre,
representa la equidad y dualidad
entre el hombre y la mujer.
Verde: este es el color de todas
las riquezas naturales de la
superficie y el subsuelo,
representa la economía y
producción de los Resguardos es
el territorio así mismo la
producción agropecuaria, la
flora y la fauna, los
yacimientos hidrológicos y
mineralógicos.
Azul cielo: es la expresión del
desarrollo basado en lo propio,
es el tiempo y el hablar sobre
su propio pensamiento, la
transformación permanente de los
resguardos teniendo en cuenta el
principio de los pueblos indios,
la ciencia, tecnología, el arte
el trabajo intelectual y manual
desde lo propio generando la
reciprocidad y armonía cíclica
dentro de la estructura
comunitaria.
Azul oscuro: es el espacio
cósmico, es la interpretación
del universo y los efectos
naturales que se sienten sobre
la tierra. Es la astronomía y la
física aplicada al territorio,
la organización socioeconómica,
política y cultural.
Morado: este color recoge todo
lo de los demás colores, el
universo y la tierra, la
estrategia de vida, el
pensamiento, la memoria, la
ideología india, es la expresión
del poder comunitario y armónico
de los andes, la herramienta de
la organización como instancia
superior, la estructura del
poder armónico entre la
racionalidad y la
espiritualidad, la organización
social, economía y cultural, es
la forma de orientar al pueblo
basado en el territorio y la
autonomía.
Gentileza: agustín guzmán [
kollasuyu@yahoo.com ]
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