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La Medicina Indígena
Dr. Antonio Dubravcic Luksic
Cuando los españoles llegaron a
tierras americanas, pudieron
comprobar que los indígenas no
desconocían el arte de curar.
Guiados por el instinto de
conservación, los aborígenes
aplicaban las propiedades
curativas de las hierbas, las
plantas y hasta las vísceras de
ciertos animales, para mitigar
los dolores. Con procedimientos
primitivos —en que buscaban la
colaboración de la brujería y el
fetichismo— aplicaban remedio a
enfermedades desconocidas por
los europeos, como las fiebres
tropicales, la disentería y el
paludismo. En caso de
infecciones o mordeduras de
animales ponzoñosos, acercaban
la herida al fuego" hasta que ya
no podían soportar el calor".
En el Imperio Incaico se
realizaron difíciles
intervenciones como la
trepanación craneana, demostrada
en los hallazgos arqueológicos,
el arte de curar entre los
indígenas fue siempre muy útil a
curanderos, exorcistas y
hechiceros. La superstición del
aborigen le permitió creer en la
existencia de espíritus
maléficos causantes de las
enfermedades.
Desde el punto de vista
científico, no puede dudarse que
los médicos españoles
encontraron en el Nuevo Mundo
sencillas y útiles nociones
empíricas, surgidas de hombres
que vivían en contacto directo
con la naturaleza. El hecho es
indiscutible —escribió el
historiador Furlong— y el
encuentro de la medicina europea
con la americana no fue un
choque sino un abrazo. Ninguna
de las dos repudió a la otra,
antes se complementaron
espléndidamente.
El aporte de la medicina
indígena se reflejó en los
siguientes progresos
científicos:
a) Enriquecimiento de la
farmacopea con nuevas drogas,
como la jalapa, la quina, la
coca, el bálsamo, la poligala,
la zarzaparrilla, etcétera.
b) Se imprimieron en España —más
tarde en América— textos sobre
el empleo de esos medicamentos.
Nueva forma de encarar la
terapéutica, hasta esa época
sujeta a las doctrinas
aristotélicas y galénicas.
d) Fueron enviadas expediciones
científicas a las nuevas
tierras, la primera de ellas a
cargo de un Protomédico General
de Indias
En la época precolombina, los
incas y los aymaras, contaban
con medios terapéuticos
rudimentarios, pero efectivos
para su tiempo, que con el
correr de los años siguen siendo
utilizados, inclusive en
nuestros días está reviviendo la
costumbre de emplear muchas
plantas medicinales con buenos
resultados como preconiza la
medicina callahuaya.(10)
Quechuas y Aymaras
En el Ckollansuyo, habitaron los
"Charcas", que estuvieron
constituidos por los "quillacas","sipe-sipes",
"cundu-cundus" "yamparas" y
otros grupos, habitantes de las
punas y de los valles templados.
Los charcas integraron la nación
aymara que por sucesivas
invasiones de los incas,
adoptaron gran parte de sus
costumbres y su idioma, de tal
manera que el quechua hablado en
Chuquisaca tiene un gran
porcentaje de términos de
aquella lengua, así tenemos el
ejemplo de "Pampa Yampara" que
es de origen aymara (9)
Para el quechua, el origen de
muchas enfermedades constituye
un misterio, para
diagnosticarlas y curarlas se
recurría simultáneamente a
explicaciones y remedios de tipo
cósmico ancestral, incluyendo
una rica tradición en el manejo
de la farmacopea andina.
El campesino que disminuye los
riesgos agrícolas sembrando
muchas especies en diferentes
lugares y tiempos distintos,
actúa con este mismo criterio
ante la enfermedad.
La concepción autóctona no
distingue entre
enfermedades-curaciones, de tipo
mágico y otras de tipo natural;
es mucho más unitaria, como un
sistema de relaciones entre el
cuerpo, sus varias almas, la
sociedad y el cosmos lleno de
seres tan vivos y reales como
nosotros, como partes
inseparables que componen un
todo armónico. La medicina
andina asume una ideología
globalizadora de cuerpo y
espíritu, persona, sociedad y
cosmos; posee curas naturales,
cuidados personales y remedios
rituales que facilitan la
respuesta adecuada del enfermo
andino.
Yatiri, el brujo o vidente era
el que interpreta en las hojas
de coca dispersas, no solo las
causas de las enfermedades, sino
otras situaciones por las que
fue consultado. Realizaba el
diagnóstico y la curación de
todo tipo de desorden
físico-psíquico-cósmico
(incluidas las enfermedades),
por haber sido tocado por el
rayo o haber recibido poderes
superiores ya desde su
nacimiento. Era a la vez médico,
adivino y sacerdote, dominaba
los recursos rituales, aunque
conocía también los naturales.
Dentro de estos el jampiri o
qulliri (el que cura) estuvo
especializado en enfermedades y
tuvo un amplio conocimiento de
las plantas y otros recursos
naturales medicinales.
Los Amautas, sabios de la
nobleza incaica, fueron los
supervisores de la ciencia,
realizaban interpretaciones
astrológicas, pronosticaban el
tiempo, fueron formados en una
escuela en el Cuzco denominada
Yanahuasi.
Los Kallawayas, alcanzaron su
apogeo en las prácticas médicas,
es posible que existieron como
un grupo especializado mucho
antes, la primera referencia que
se tiene corresponde al siglo
XVIII, en los escritos de Guaman
Poma los menciona diciendo:
"llevaban resinas aromáticas,
incienso, quinina, yerbas
medicinales, recorrían todo el
territorio del virreinato,
restituyendo la salud con la
juiciosa aplicación de mezclas
de yerbas y virtudes específicas
a diversas enfermedades" (6)
Cada kallawaya conocía entre 300
a 350 especies vegetales
diferentes, la división entre
plantas calidas y frescas, las
primeras se utilizaron para
sacar el calor, tratar la
fiebre, provocar sudores, curar
las insolaciones; las segundas
se utilizaron para tratar las
fiebres menores, debilidades,
anemias, enfriamientos
musculares etc. Su utilización
simultáneamente en las prácticas
médicas mágicas y rituales tanto
por los quechuas como por los
aymaras (5)
A finales del siglo XVIII
circularon en Charcas libros
manuscritos que describían las
propiedades curativas de las
plantas y animales, en 1769 se
escribió un manuscrito que
recopiló diversos conocimientos
de la medicina indígena, escrito
por el médico Martín Melgar,
dicho manuscrito fue publicado
en 1943 por Don Gunnar Mendoza,
Director del Archivo y
Biblioteca Nacionales de Bolivia
(6). Las medicinas se vendían en
los mercados por los
mercachifles, conocidos con el
nombre de khapachaquis, en esos
puestos de venta se encontraban
las yerbas medicinales: copal.
romero, manzanilla, cascarilla y
los tres minerales que encierran
el alumbre nativo.
La coca (ccoca o kuka) es
utilizada desde la mas remota
antigüedad, ¿Cuándo se la
descubrió?, es una interrogante
que ha quedado en el misterio.
Una leyenda hace coincidir la
aparición de la coca con las
alteraciones geológicas que se
produjeron en el macizo andino
del continente. Khuno, el señor
de la tempestad, del rayo y del
trueno, se volvió celoso y
egoísta por el poder que
ostentaban los auquis
(consejeros ancianos) y los
jilakatas (jefes o capataces)
para disponer la quema de los
bosques, ello desato la furia de
Khumo que envió a la tierra
rayos truenos, relámpagos,
tormentas con lluvias y granizo,
asolando los sembradíos. Los
pobladores sobrevivientes
deambularon en busca de
alimentos, encontraron el
arbusto de la coca, provistos de
ese hallazgo pudieron sobre
llevar sus necesidades, a esa
planta le pusieron el nombre de
kukka, le atribuyeron diferentes
cualidades sagradas, por esa
razón su consumo en principio
fue solo autorizado en los
rituales religiosos y grandes
festividades, era de tanta
estimación la hoja, que solo la
conocían los reyes y nobles… a
los plebeyos les era prohibido
su uso sin licencia del Inca
(3). Ramas de coca ceñían la
frente de los héroes, adornaban
sus altares, los adivinos usaban
las hojas de coca para
pronosticar la ventura o la
desgracia, a decir de Gracilazo
de la Vega "echavan la yerba
llamada cuca, como diziendo que
la ofrescian a la Pachamama lo
mas preciado que llevaban"(2).
Los conocimientos empíricos
sobre la utilización de yerbas y
demás menjurjes, fueron el fruto
de una largísima práctica, con
éxitos y desengaños, que a
través del tiempo pasaron a
integrar el acervo de la
sabiduría de los hechiceros y
curanderos. (6)
Louis Girault,(8) ciudadano
francés, que falleció en La Paz,
publico un libro intitulado "Guerisseurs
Iterants des Andes", en esas
observaciones Girault, se
refiere al uso sistemático de
una farmacopea vegetal,
constituye una de las
colecciones de plantas mas
grande del mundo, relacionada
con los principios activos de
las plantas, la constatación del
uso de mas de 980 especies
botánicas, el conocimiento de
los efectos farmacológicos, así
como la clasificación, los
métodos de recolección y el uso
del nombre de las plantas tanto
en quechua (khesbwa) y aymara,
implica una larga traición de
empirismo médico que emergió en
el devenir de la Colonia en el
siglo XVII, como una necesidad
para llenar un vacio
El alcohol,- Los habitantes del
continente americano, utilizaban
una variedad de bebidas
alcohólicas, entre ellas la mas
conocida la chicha en base a la
fermentación de la harina de
maiz. El Padre Acosta manifiesta
"No les sirve a los indios el
maíz solo de pan sino también de
vino, porque de él hacen sus
bebidas, con que se embriagan.
El vino de maíz en el Pirú se
llama azúa, en el Alto Perú akha".
En las tumbas antiguas
(chullpas) no faltan los vasos
de arcilla con huellas de chicha
y las mazorcas de maiz junto a
las hojas de coca para alimentar
al difunto en la otra vida (2)
Las trepanaciones realizadas por
las culturas Pre Colombinas en
los territorios de nuestra
América Latina, fueron
efectuadas por la cultura
Tiwanakota, siglos antes de la
cultura Incaica. Esta se
desarrolló aproximadamente a
partir de 1300 hasta su caída
con la captura de Atahuallpa por
Pizarro en 1532, y algunos
autores atribuyen
equivocadamente la autoría de
las trepanaciones a los Incas,
ya que por estudios realizados
en diversas piezas arqueológicas
y la cerámica, se ha establecido
con absoluta certeza que estas
prácticas se remontan a los
primeros periodos de la cultura
y civilización de Tiwanaku,
establecida en los territorios
que actualmente ocupan parte de
Bolivia y del Perú. Por todos
los datos obtenidos estamos
convencidos que esta practica se
llevo a cabo en vida de los
sujetos, por la presencia de
signos de regeneración ósea que
se perciben examinando los
bordes de las craneotomías,
pudiéndose apreciar la
sustitución de los alvéolos de
la capa esponjosa del diploe por
el tejido compacto, lo que
demuestra en forma contundente
un proceso de osificación. Esto
nos prueba que las trepanaciones
fueron seguidas de una sobrevida
más o menos prolongada (1).
En la antigua practica de
deformación de los cráneos,
Pachacutec Inca Manco Cápac.
ordeno que se amarre la cabeza
de los niños recién nacidos para
que crezcan con deficiencia
mental, ya que los indios con
cabeza grande y redonda eran muy
emprendedores y muy
desobedientes. Les interesaba
que las gentes tengan la cabeza
larga y deformada para que sean
obedientes (2)
La Cirugía, a decir de Gracilazo
de la Vega "los españoles al
pisar tierra americana,
comprobaron que la medicina en
general y la cirugía en
particular, eran superiores a
las de ellos. El mismo Hernán
Cortés prefirió hacerse curar
una herida de la cabeza con un
indígena, antes que con sus
coterráneos" (5)
La anestesia no era desconocida,
un procedimiento práctico fue la
alcoholización, muchas
operaciones fueron realizadas
bajo el efecto del alcohol:
perforaciones de las orejas,
amputaciones, trepanaciones del
cráneo etc. Practicaban las
sangrías, el objeto no fue
precisamente eliminar la sangre,
sino el dolor y otros fenómenos
locales. Utilizaban diferentes
instrumentos: espinas, huesos,
dientes, el mas utilizado fue la
lanceta o punta de pedernal. Una
de las indicaciones corrientes
de las sangrías era las
cefaleas. En casos de congestión
visible de la cara o del
alcoholismo agudo, la indicación
era la sangría urgente.
Las heridas fueron suturadas con
cabello humano o fibras
vegetales, mediante agujas de
madera o hueso
Bibliografía
1.- Alvarado Ramiro
"Trepanaciones y deformaciones
craneales en Tiwuanaco"
http://www.revistamedica.8m.com/histomed120B.htm
2.- Balcazar Juan Manuel
"Historia de la Medicina en
Bolivia", Edición "Juventud" La
Paz 1956).
3- Cobo Bernabé, "Historia del
Nuevo Mundo"
4.- Antonio Escorza
http://www.lagranepoca.com
).
5.- Gracilazo de la Vega, Inca
"Comentarios Reales de los
Incas" Buenos Aires 1943
6- Guaman Poma de Ayala "Nueva
crónica y Buen Gobierno" México
1930
7- Rodríguez Rivas Julio.
"Médicos y Brujos en el Alto
Perú" Edit Los Amigos del Libro
Cochabamba 1989)
8- Girault Louis, Kallawaya"
París 1984 (reimpresión)
9.-Marquiegui Jose María
"Resumen historia del
Ckollansuyo, Charcas, hoy
Bolivia". Edit Salesiana Sucre
1938
10.- Sánchez Jaime "Contribución
a la Historia a la Medicina
Chuquisaqueña" Arch. Bol de Med.
24; 1985
Autor contacto:
dubra200@hotmail.com
Gentileza:: Melina Alfaro [
volar_2004@yahoo.com.ar ]
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