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Acercamiento a la Educacion
Popular. - 18/2/05 (Chile)
 
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Acercamiento a la Educacion
Popular
Sobre la 3ra Escuela
Rebelde.
El cordón popular de
educación está realizando
actividades en diversas
poblaciones de nuestra capital
(Lo Hermida, La Victoria, La
Bandera, El Cortijo), dichas
actividades se aglutinan bajo el
nombre de "Escuela Rebelde", y
tienen como fin el aglutinar
experiencias y fomentar el
debate entre los distintos
actores que participan en
proyectos de educación popular.
Aqui, un ensayo sobre la
educacion popular y sus
conceptos, origen y proyectos
LA EDUCACION QUE QUEREMOS.
"Precisamente en este último
libro yo sostengo que, para
fines de este siglo, uno de los
mayores desafíos que tenemos que
enfrentar los que soñamos con la
transformación revolucionaria de
la sociedad burguesa es la
necesidad de encarar la toma del
poder no solamente como un
problema de tomar el poder sino
de reinventarlo." Paulo Freire,
educador popular brasileño.
I. Presentación.
Queremos comenzar al calor de
esta reflexión de Freire,
impregnado de esa lucidez
característica de la mirada que
educa con humildad dejándose
empapar del anclaje valórico de
los sectores populares, que
sueñan con un mundo radicalmente
distinto al que este sistema nos
condena a vivir sin otra
aparente alternativa. Aquí
Freire nos convoca a reinventar,
imaginar, probar, equivocarnos
sin temor a caer, pararnos
nuevamente, hacer del sueño del
futuro un ahora, un aquí, un
desarrollo de la resistencia en
los espacios cotidianos en que
sobrevivimos dentro de esta
sociedad capitalista, reinventar
el poder es hacerse del poder,
construir poder, en una lógica
que huye del "poder dominante"
en una lógica que se reinventa
combatiendo la ideología
autoritaria, que en palabras de
Freire es la que alimenta
dialécticamente una educación
autoritaria y una cultura
autoritaria. Entonces, de esta
reflexión también se desprende
la siguiente pregunta ¿hasta que
punto es posible combatir el
autoritarismo en el terreno
pedagógico sin combatirlo al
mismo tiempo a nivel de todas
las demás prácticas e
instituciones sociales?.
Por cierto, la educación es una
parte más del mundo que debemos
transformar, no es la hacedora
de todo, más si un factor
fundamental en la reinvención
del mundo.
Para pensar, construir y hacer
el modelo de educación que
queremos cabe comenzar dando una
pincelada a algunas concepciones
acerca de educación.
Sarramona, educador español
destaca las coincidencias en
torno a la idea de
perfeccionamiento, vinculada a
los ideales del hombre . La
educación aparece como una
acción organizada hacia unos
fines en la que se ejerce una
influencia intencional sobre los
humanos que pretende ayudarles a
realizar unas metas individuales
y sociales.
El enfoque sistémico del
profesor Colom sitúa la
educación en el tipo de sistemas
socioculturales, que integran
estructuras y dinámicas
personales, sociales y
culturales, y que participan de
la evolución y procesos del
sistema social en general.
Formado por la institución
escolar y también por las
posibilidades educativas de
otras instituciones, el sistema
educativo es un sistema de
comunicación, al relacionar a
los individuos con la cultura de
la sociedad, funcionando como un
sistema adaptativo cibernético
con capacidad autorreguladora.
En el año 1965 la Unesco adopta
el principio denominado
"educación permanente". El
derecho a la educación tiene por
objeto "el pleno desarrollo de
la personalidad y el
fortalecimiento del respeto a
los derechos humanos y a las
libertades fundamentales" (art.
26 de la declaración universal
de los derechos humanos).
Desde las ciencias de la
educación podemos identificar
cuatro distintas dimensiones de
esta, entre las que se
encuentran según José Luis
Bernabeu, la dimensión moral, la
dimensión social, la dimensión
económica y la dimensión
política de la educación.
De todas formas queremos hacer
relevancia en que nuestra
intención en este documento no
es profundizar en los aspectos
epistemológicos y
específicamente técnicos de las
ciencias de la educación,
trabajo que requiere de una
mayor teorización y desarrollo
que no es precisamente el objeto
de esta sesión de nuestra
Escuela Rebelde, más si cabe en
el futuro poder concentrarnos en
esos aspectos de la labor
educativa según se haga
necesario. Ahora, si es
pertinente hoy avanzar en la
construcción de una posición
frente al modelo educativo
desarrollado por la ideología
dominante en nuestro país,
mirada crítica que permita a su
vez problematizar y producir
debate frente a la acción
educativa desde los actores
populares, organizaciones y
sujetos que las componen.
Para eso pondremos el énfasis en
los aspectos históricos,
filosóficos y políticos tomando
como referencia principal los
aportes que la educación popular
ha otorgado al respecto.
Para abordar las dimensiones de
la educación antes mencionadas
deberemos, como dijéramos en un
comienzo, acercarnos al tema del
poder, la construcción y la
reinvención de este en una
lógica radicalmente antagónica a
la de la cultura dominante. Esto
es un desafío permanente en el
desarrollo de la praxis
educativa en que la
transformación de la ideología
autoritaria en una liberadora
será el camino por donde beberá
transitar el nuevo conocimiento
emanado desde las clases
populares al calor de procesos
de auto educación de cara a la
cotidianidad, identidad popular
y análisis crítico de nuestra
realidad.
Cuando nos enfrentamos al tema
de la educación tendemos a darle
un valor en si misma, como si la
educación, el concepto fuera,
tuviera contenido en sí mismo,
como si sus valores fueran
universales y valiosos en si
mismos. Trasportando saberes y
conocimiento que solo resta
entregarlos, compartirlos,
trasmitirlos. En fin, este
"entendido" de educación
instalado en nuestra sociedad,
es tanto, para la educación
formal disciplinaria que emplean
los poderosos, como también, no
podemos negar se encuentra
presente en practicas educativas
desarrolladas por diversos
sectores del pueblo.
Ahora bien, para adentrarnos en
las prácticas educativas del
pueblo, en tiempo presente, es
bueno constatar las vertiginosas
aguas de la historia que por
estas décadas nos han tocado
vivir y así siguiendo a Salazar
podemos decir que en un periodo
de cambio lo que manda es la
acción tendiente a construir la
realidad social, entonces en
lugar de producir conocimiento
para reproducir un sistema, se
genera, se desarrolla
conocimiento para una acción
productora de vida, de realidad,
de sociedad, de cambio radical.
Hay una diferencia enorme entre
una cosa y otra. Generar
conocimiento para la acción,
producir conocimiento en el
proceso de acción, entender el
conocimiento como un proceso que
va por dentro del mismo proceso
que produce realidad o construye
la realidad, son ideas que
habitualmente no han manejado
las ciencias, la epistemología
se concibe de otra manera.
Un elemento a considerar, es que
no podemos separar las prácticas
educativas transformadoras, no
podemos hablar en abstracto, no
podemos conceptuarlas sin las y
los sujetos sociales que las
construyen. No podemos entender
la educación liberadora sin
prácticas liberadoras
desarrolladas por sujetos en un
tiempo y espacio determinado. En
otras palabras, la educación en
si misma como un elemento
institucionalizado no tiene
valor, es una falsedad creada,
intencionada políticamente para
perpetuar la dominación, no por
que se diga que tal o cual
acción es educativa, esta tienen
valor. Por eso hay que entender
el contexto histórico en el cual
se generan las acciones, desde
donde se sitúan teóricamente,
que fin político las mueve y la
coherencia de sus hacedores.
II. ACERCAMIENTO A LA EDUCACION
POPULAR.
Presentamos estas notas
extraídas de una entrevista
realizada a Paulo Freire el año
1985 en Brasil, como insumo para
la posterior reflexión y debate
de ella, no es la intención
centrar la discusión en la
imagen del educador brasilero
más si en su praxis educativa
para la construcción de nuestro
propio conocimiento.
Paulo Freire señala al comienzo
de esta entrevista, realizada
por Rosa María Torres, la
coherencia de su pasado respecto
a la educación popular.
Destaca el papel que ha tenido
la experiencia y la propia
práctica revolucionaria de su
vida desde los años 60 hasta la
década del 80 en el desarrollo
de su reflexión teórica: "Yo
creo que el Paulo Freire de hoy
tiene cierta coherencia Con el
Paulo Freire de ayer (...) pero
el Paulo freire de hoy
necesariamente lleva consigo las
marcas de la experiencia."
Detrás de la aparente
simplicidad de estas palabras
hallamos el punto neurálgico de
todo el contenido de la
educación popular, en el que la
reflexión desde la práctica
legitima la validez de los
resultados obtenidos.
En esta entrevista de 1985 se
aprecia que Paulo Freire no
renuncia al vínculo entre
educación y política. Lugo de
los fracasos sufridos por el
movimiento popular en los años
70, sigue concibiendo a la
educación popular "como un
esfuerzo de las clases
populares, un esfuerzo a favor
dela movilización popular o un
esfuerzo incluso dentro del
propio proceso de movilización y
organización popular con miras a
la transformación dela
sociedad." La categoría central
a que alude la reflexión
anterior es lo que Feire
denomina "politicidad de la
educación". Esto significa que
la educación no tiene una
dimensión política como algo
externo, añadido, sino que "todo
ella es política". De esta
manera, para él los educadores
son políticos, pertenezcan o no
aun partido, y la educación
sistémica reproduce la ideología
del poder, independientemente de
que los educadores sean
conscientes o no de ello.
La "educación popular,
cualquiera sea la sociedad en
que se dé, refleja los niveles
de la lucha de clases de esa
sociedad, los contenidos de la
educación popular, la mayor o
menor participación de los
grupos populares en ella, todo
esto tiene que ver con los
niveles del conflicto de clases.
Así el plantea que no pueden
concebir "proyectos de educación
popular que no sean comprendidos
a la luz del conflicto de clases
que se esté dando". Toda esta
movilización adquiere sentido si
se articula a la creación de un
genuino poder popular.
En esta misma dirección Freire
alude al papel del factor
subjetivo, la creación de
conciencia, o más bien la
apropiación y ordenamiento de la
conciencia en función del cambio
social. Señala que "en toda
sociedad hay espacios políticos
y sociales para trabajar desde
el punto de vista de las clases
populares, a través de proyectos
aunque sean mínimos de educación
popular". No hay que esperar a
que se produzca la
transformación revolucionaria de
la sociedad para emprender este
tipo de proyectos.
Otro aspecto tocado en esta
entrevista es la educación como
un acto de conocimiento.
"precisamente, yo creo que una
cuestión fundamental para
nosotros los educadores
populares es saber cual es
nuestra comprensión del acto de
conocer. Segundo conocer para
qué. Tercero conocer con
quienes.
Cuarto, conocer a favor de qué.
Quinto, conocer contra qué.
Sexto, conocer a favor de
quienes. Séptimo, conocer contra
quienes. Pero hay todavía otra
pregunta previa a todas estas ,
y es la de cómo conocer, es
decir, una pregunta que tiene
que ver con el método.
Las respuestas a estas
interrogantes implican definir
el rol del educador y el del
educando en esta práctica
educativa y de conocimiento, que
conduce también a una postura
política y un involucramiento
ideológico el educador o
educadora. "mi posición a este
respecto es lo que yo hoy llamo
sustantividad democrática.
Como hombre que sueña con la
sociedad socialista, yo no hago
ninguna contraposición entre
democracia y revolución
socialista. Todo esto tiene
relación con la comprensión
política que hace Freire del
liderazgo en el plano social ,
en la relación lideres masas. Se
trata, pues, de evitar la
reproducción de patrones y
métodos autoritarios, anti
dialógicos y elitistas que
presuponen una visión de las
masas como entes eminentemente
receptores pasivos de las
decisiones de sus lideres . Esto
no debe interpretarse , como el
propio Freire fundamenta, en el
sentido de depositar en los
oprimidos la creencia de la
libertad, pensando así
conquistar su confianza, sino en
el sentido de dialogar con
ellos. Convencer a los oprimidos
sobre el deber de luchar por su
liberación no es patrimonio
exclusivo del liderazgo
revolucionario, sino resultado
de su concientización.
En definitiva una construcción
colectiva del saber y de la
acción que se da también en y
desde el plano educativo en la
interacción de todos sus
actores. Paulo plantea una
aclaración de principios muy
importantes en la concepción de
la educación popular, relativa a
que "toda educación es
directiva.
No existe educación no
directiva, porque la propia
naturaleza de la educación
implica la directividad. Pero,
no siendo neutro el educador,
siendo directivo en su rol de
educador, esto no significa que
deba manipular al educando en
nombre del contenido que el
educador ya sabe a priori, es
decir, a priori desde el punto
de vista del educando". El
educador no puede caer ni en una
posición espontaneísta, ni
tampoco manipuladora. En el
primer caso Freire entiende por
espontaneísmo la "posición según
la cual, en nombre del respeto a
la capacidad de pensar y a la
capacidad crítica de los
educandos librados a ellos
mismos, se deja a las masas
populares libradas a ellas
mismas". La manipulación, vista
como lo contrario, significa
impulsar a los educandos a la
acción, al cambio, a partir de
la capacidad crítica y autónoma
del pensamiento del educador,
imponiéndoles una movilización
social sobre la base de un
pensamiento dado.
Freire aclara su posición cuando
afirma que "al no caer en la
tentación del espontaneísmo, el
educador tampoco debe caer en la
tentación de la manipulación. El
uno no es el contrario positivo
del otro: El hecho de que no sea
espontaneísta no me hace
manipulador. El hecho de no ser
manipulador no me hace
espontaneísta. Entonces debe
haber un contrario positivo de
estas dos posturas . Y eso es
precisamente lo que yo llamo la
"radicalidad
democrático-revolucionaria".
Esta contraposición es también
vista como basismo/elitismo,
sobre lo cual señala la
dicotomía que puede darse entre
discurso y realidad , cuando el
primero se hace a favor de las
masas populares mientras que la
práctica real sigue siendo
elitista. Así pueden producirse
posiciones por parte del
educador que manifiesten un
énfasis exagerado en la teoría
como productora de la verdad.
Del otro lado, el basismo corre
el riesgo según el cual existe
una negación completa de la
rigurosidad , despreciándose lo
científico. Este extremo rechaza
lo académico, el rigor teórico,
como algo puramente
intelectualista. Parafraseando a
Freire, puede decirse que la
única verdad final está en el
sentido común, en la base
popular, la única verdad está en
las masas populares. El
enfrentamiento a estos extremos
deformadores del proceso real
del conocimiento y la educación
requiere, según Freire, de una
comprensión de la unidad
dialéctica entre practica y
teoría, una comprensión más
rigurosa de la realidad y del
papel de la subjetividad en el
proceso de su transformación. En
otras palabras, se impone el
respeto a las clases populares
como productoras y portadoras de
conocimiento.
"Esto significa que desde el
punto de vista de la educación
como un acto de conocimiento,
nosotros los educadores y
educadoras debemos siempre
partir - partir, ese es el
verbo, no quedarnos, siempre de
los niveles de comprensión de
los educandos, de la comprensión
de su medio, de la observación
de la realidad, de la expresión
que las propias masa populares
tienen de su realidad. Es a
partir del lugar en que se
encuentran las masas populares
que los educadores
revolucionarios, a mi juicio,
tienen que empezar por la
superación de una comprensión
inexacta de la realidad y ganar
una comprensión cada vez más
exacta, cada vez más objetiva de
la misma".
De acuerdo con Freire los
educadores tienen que comenzar
del nivel de percepción en que
se encuentran los educandos.
Esto no significa que los
primeros se queden al novel en
que se encuentran los segundos,
sino promover, organizar y
sistematizar el conocimiento de
los educandos sobre su realidad.
No se trata de negar el rol
crítico y activo del educador,
su propia labor educativa, sino
"comprender y respetar el
sentido común de las masas
popular es para buscar y
alcanzar junto con ellas una
comprensión más rigurosa y
exacta de la realidad . El punto
de partida es , pues, el sentido
común de los educandos y no el
rigor del educador. Este es el
camino necesario precisamente
para alcanzar ese rigor."
El educador está obligado a
generar, mediante su práctica ,
una serie de cualidades que
Freire define como virtudes.
Algunas de ellas son: La
coherencia entre el discurso y
la acción, entre lo dicho y lo
realizado, la paciencia, vista
dentro de una dialéctica
específica entre paciencia e
impaciencia que no llega a
absolutizar ninguno de estos
extremos y la tolerancia como
capacidad de crear un sentido
estratégico unitario a partir
del reconocimiento de las
diferencias.
Freire no considera que la
educación popular es privativa
de los espacios alternativos a
la educación oficial. De hecho
la escuela es un espacio
ideológico en disputa que deben
aprovechar los sectores
populares siempre que puedan
incidir de alguna manera. En su
criterio, " la educación popular
se da y puede darse dentro del
espacio escolar, aun en una
sociedad burguesa.
No hay que rechazar el espacio
de la escuela, esperando el
triunfo revolucionario para
convertirla en un espacio a
favor de las clases populares.
Aún en una sociedad burguesa
como la nuestra, la brasileña,
hay mucho que hacer en ese
terreno."
Por otra parte, tampoco limita
la educación popular a los
adultos, ya que, "no es la edad
de los educandos , sino la
opción política" lo que define
dicha práctica. A pesar de
reconocer como rasgos
distintivos de la educación
popular a la definición del
método empleado, los sujetos
participantes, los contenidos
concretos que abordan, las
modalidades y formas de
organización, Freire define la
opción política como elemento
predominante de la misma, dado
que a partir de él se derivan en
mayor o menor medida el resto de
sus componentes. A su juicio
"las marcas político ideológicas
interfieren en la puesta en
práctica de determinados métodos
de conocer. Yo pondría esta
cuestión así: primero, debe
haber una claridad del educador
con relación a su opción
política".
En algunos materiales relativos
a la educación popular se da la
tendencia a concebir la relación
educativa entre educadores y
educandos como una relación
horizontal entre iguales en la
que aparentemente nadie enseña a
nadie.
Freire valora la horizontalidad
de otra manera. Para él la
educación es directiva aunque no
verticalista. Sus criterios al
respecto son los siguientes:
"Toda educación tienen un
momento que yo llamo inductivo,
que implica precisamente la toma
de responsabilidad del educador.
La gran diferencia que hay entre
un educador autoritario y un
educador radicalmente
democrático está en que este
momento inductivo, para el
educador autoritario, jamás
acaba. El empieza y termina
inductivamente. Entonces, él
toma las decisiones
completamente, constantemente,:
En cambio, un educador
radicalmente democrático
ciertamente induce, pero trata,
durante la práctica, de
transformar la inducción en
compañerismo.
Compañerismo no significa ser
iguales, el hecho de que el
educador revolucionarios se haga
compañero de sus educandos no
significa que renuncie a la
responsabilidad que tiene
incluso de comandar, en muchos
momentos, la práctica. El
educador tiene que enseñar. No
es posible dejar la práctica de
la enseñanza librada al azar."
Para realizar esta tarea
insustituible, los educadores
tienen que ser competentes desde
el punto de vista científico y
técnico. Pero esa competencia es
ante todo política y humana.
Implica en consecuencia,
rechazar la cultura de la
dominación y asumir la pedagogía
de la liberación.
III. Conceptos Básicos
A continuación les presentamos
los primeros de una serie de
conceptos básicos que hemos
denominado de la organización
social y política.
Iremos entregando distintos
conceptos a través de las
distintos momentos, y esperamos
transformar el conjunto de ellos
en una publicación durante el
presente año. Creemos necesario
que las distintas organizaciones
que componemos el cordón así
como otras que hoy nos dedicamos
a construir espacios de poder
popular tanto en los ámbitos
sociales como políticos poseemos
importantes vacíos conceptuales
que esperamos ir llenando con
este pequeño glosario.
La idea es enriquecerlo con
críticas, incluir nuevos
conceptos y modificar los ya
planteados antes que se publique
le edición final (la idea es
entregar sus aportes en torno a
los conceptos en la dirección _nahuel_buta@yahoo.es_
Educación Popular En primer
lugar debemos señalar que este
es un concepto en constante
evolución y que por lo mismo se
adapta de forma particular a
cada sociedad y momento
histórico determinado. Así la EP
en Cuba hoy es absolutamente
distinta de lo que es en Chile,
y de lo que fue hace 30 años,
incluso en nuestro propio país.
Sin embargo existe un elemento
trasversal, o sea que atraviesa,
todas las definiciones que
podemos realizar sobre este
concepto. Esto es la perspectiva
y el objetivo de la EP, que sin
duda es la comprensión de la
realidad de los sujetos, como
clase social explotada y el
papel que a todos nos toca en la
transformación de esta condición
dialécticamente.
En lo que respecta nuestra
historia, los orígenes de la EP,
estan vinculados con las
primeras organizaciones obreras,
a mediados del siglo XIX, donde
los mineros del norte, los
obreros carrilanos (porque
construían vías férreas), los
estibadores de los puertos, y
otros grupos del emergente
proletariado y de sectores
campesinos hacían esfuerzos
sobre humanos, primero por
aprender a leer y luego de esta
manera ir generando conciencia
dentro de las masas de
trabajadores, llamando a la
organización y la
sindicalización.
Durante el siglo XX las
experiencias desarrolladas en
torno a los partidos políticos
de los trabajadores, fueron un
elemento de creciente
concientización e ideologización
que tuvo algunos hitos o
momentos importantes en el
período de la República
Socialista, y el desarrollo
masivo de los trabajadores
urbanos a partir de los años 40´s,
con sus organizaciones de pobres
de la ciudad, que cristalizarían
en los años 50´s en el
movimiento de pobladores y las
primeras tomas de terreno (Como
la Población la Victoria, por
ejemplo).Un hito importante de
señalar es aquel que movió al
movimiento de género (de
mujeres), en esta época y que
buscaba generar conciencia en
los derechos políticos que
correspondían a las compañeras,
las cuales finalmente y después
de muchos años de peleas
obtuvieron su derecho a voto en
las elecciones presidenciales en
1949.
El paso siguiente en la historia
de la EP en Chile se vincula sin
duda a las experiencias del
período de los años 60´s y el
aporte de Paulo Freire.
Este es sin duda el momento en
que más se teoriza al respecto y
donde se hacen los mayores
intentos de sistematización de
la EP. Este período se prolonga
al gobierno popular y todos los
proyectos que desde el se
desarrollaron principalmente el
de la ENU (Escuela nacional
Unificada) y que pretendía
materializar desde la estructura
oficial del Estado una nueva
mirada en la educación que
apostara por una mayor igualdad
en este plano.
Posteriormente con el golpe y la
instalación de la dictadura se
abre un nuevo y muy rico período
en la formación popular marcado
sin duda por las diversos
espacios organizativos de
resistencia al régimen y sus
políticas neoliberales que
comienzan a desarrollarse con
fuerza desde el año
1976.
En esta época los grupos
juveniles, los comprando juntos,
las ollas comunes, los talleres
productivos para cesantes , y
por sobre todo las protestas a
partir del año 1983 fueron
espacios de aprendizaje para
importantes sectores de la
población en torno a sus
potencialidades y sus
capacidades de generar
organización para la
concientización y la
transformación.
Con el fin de la dictadura se
inició un periodo donde la EP se
ha instalado mayoritariamente,
desde la institucionalidad, en
ONG´s y otros espacios que de
cierta medida le han restado su
característica esencial; la de
educar para liberar y la de
formar sujetos concientes de su
realidad y por tanto dispuestos
a su transformación.
Sin embargo desde espacios de
resistencia al modelo, como el
CORDON u otras organizaciones
hermanas hoy estamos
replanteándonos la EP bajo
nuestra actual mirada y la
manera en que ella nos permite
hoy efectivamente construir
organizaciones populares que
apuesten a la transformación del
sistema.
De hecho en experiencias como la
ESCUELA REBELDE, justamente eso
es lo que buscamos.
La EP Consiste en desarrollar
acciones de formación política
de las personas envueltas en las
luchas. No quiere decir cursitos
de formación aislados y
teóricos, sino acciones. En
general talleres o cursos, que
toman lo que las personas saben,
piensan y hacen. Es teorizar a
partir de la práctica, siguiendo
el modelo dialéctico de tomar la
realidad y sus prácticas
transformadoras como fuentes de
conocimientos, como punto de
partida y llegada permanente,
realizando un proceso de
comprensión sistemática,
histórica y global de la
realidad, para de esta manera
poder comprenderla, y
transformarla, a partir de las
capacidades colectivas de otros
sujetos envueltos en luchas
complementarias.
Con eso se hace la formación,
con el protagonismo de las
personas. Las acciones toman la
forma de proceso, es decir, se
encadenan en función de
objetivos. También se llama EP a
las acciones y procesos que se
desarrollan en medio de los
procesos de lucha, que tienen
como objetivo que las personas
aprendan.
Sirve básicamente, para la
formación de personas con
capacidad de intervención
política, lo que siempre está
relacionado con el nivel y la
experiencia de lucha que las
personas y organizaciones
tienen. Por ejemplo, sirve para
la concientización de un grupo
de base, para mejorar la
comprensión de una situación,
para planificar actividades con
personas que pocas veces se
ponen de acuerdo, para la
formación de cuadros sociales y
políticos, para recuperar la
experiencia de los trabajadores
en la historia. La idea es que
cuando en una lucha se forman
personas, la lucha sale
fortalecida.
Se hace de muchas maneras, pero
siempre con mucha participación,
con diálogo entre todos, con
alegría y esfuerzo, con respeto
entre las personas.
El que coordina la actividad
propone al grupo que piense
cosas que no está pensando, que
reflexione, que se autocritíque,
que se informe, que desarrolle
la capacidad de proponer. Lo
desafía para que comprenda más y
luche más.
Se hace con grupos que luchan
por reivindicaciones sociales,
en la población, laborales,
culturales, que luchan o quieren
luchar contra la injusticia, por
los derechos y libertades.
La EP parte también de una idea
central que, en muchas
oportunidades, se pierde de
vista, se deja de lado. Se trata
de que las pequeñas luchas son
importantes para el desarrollo
de las grandes luchas. Las
luchas, sean pequeñas o grandes,
nos hacen recuperar, o vivir por
primera vez, lo que llamamos
"dignidad". La más pequeña de
las luchas populares es siempre
una lucha por la dignidad, e
inspirada en la rebeldía.
Siempre, esas luchas, parten de
una indignación, de un enojo, de
una actitud a partir de la que
decimos "esto no puede ser" o,
como dicen los zapatistas, "¡ya
basta!" Dignidad, indignación,
rebeldía, están presentes en la
más pequeña de nuestras luchas.
Partiendo de revalorizar las
luchas pequeñas, la EP quiere
ayudar a que las personas se
proyecten, no se queden sólo en
pequeños triunfos. Como dijimos,
los pequeños triunfos a veces
son grandes: conquistar la
tierra para vivir, garantizar
una olla popular, organizar un
comité de allegados, tener un
jardín infantil en la población,
construir un preu popular,
alfabetizar o crear grupos de
exámenes libres son pequeños y
grandes triunfos. Pero pueden
ser todavía más con lucha y
organización, que es justamente
aquello que nos entrega la
Educación Popular.
Sujetos y actores.
La sociedad opera al estilo de
una obra de teatro, es decir la
realizamos actores, que para
este caso los llamamos sociales.
Diferentes grupos, o clases, que
plantean o ven esta realidad
social de diferentes maneras y
por tanto tienen
interpretaciones distintas de
dicha realidad, que
evidentemente se condicen con
los intereses de dichas clases.
Un elemento importante de
destacar es la condición de
conciencia que opera en dichos
actores. Esta conciencia de
clase está íntimamente
condicionada o limitada por los
intereses de los grupos
poderosos que mediante distintos
mecanismos como la publicidad o
los valores capitalistas (como
el individualismo o el
consumismo entre otros)
dificulta o crea falsos
intereses de clase.
Esta situación queda bastante en
claro cuando la UDI dice ser el
partido popular, por ejemplo.
Cuando la conciencia de clase,
de acuerdo los intereses de los
actores populares, opera de
manera coherente y con objetivos
claros de transformación social,
hablamos de la formación de
sujetos sociales. Es decir,
actores concientes de su
realidad y por tanto dispuestos
a su transformación.
Así los actores que formamos
parte del Cordón seríamos
sujetos sociales que trabajamos
en el área de la educación como
eje reivindicativo.
Dialéctica
Este concepto proviene de la
filosofía. Nació con Heráclito,
posteriormente se desarrolló con
Hegel y Feuerbach, pero fue Marx
quien le dio su mayor
trascendencia. Podríamos
definirlo como una herramienta
para comprender la realidad que
parte de la base de la relación
entre elementos diferentes, que
incluso pueden llegar a ser
contrarios o antagónicos, de
cuya contradicción nace
necesariamente un nuevo
elemento, más rico que el
anterior. Esta interpretación de
la dialéctica, se enriqueció
profundamente con los aportes de
Marx, quien planteó que esta
contradicción necesariamente
ocurría en el ámbito de la
realidad social, o sea en la
esfera material de la vida, y no
sólo en el plano de las ideas,
puesto que estas ideas estaban
íntimamente determinadas por esa
realidad material.
Así nació lo que denominamos el
materialismo dialéctico, que es
una interpretación de la
realidad que parte del supuesto
que la realidad material (o sea
económica) determina en última
instancia los ámbitos
ideológicos, políticos o
sociales de los individuos y de
las sociedades.
La dialéctica entonces es una
manera de aproximarnos a nuestra
realidad, desde también nuestra
perspectiva de pobres y
explotados. Así por ejemplo la
relación que se establece entre
la teoría (nuestras ideas
políticas) y la práctica (las
acciones concretas) es una
relación de tipo dialéctica, ya
que ambas están determinadas la
una por la otra y ambas también
se enriquecen recíprocamente.
Ideología
Existen dos niveles para
analizar este concepto. El
primero es el sentido
restringido de él, que se
relaciona con las ideas
políticas, religiosas y
jurídicas, entre otras. La
segunda es aquella que se
vincula con las costumbres.
Dentro del primer ámbito, La
ideología no es una
representación objetiva (o sea
independiente de un@), ni
científica del mundo, sino que
es más bien una representación,
una idealización (lo que un@
quisiera) del mundo.
Expresan deseos, nostalgias, más
que "realidad". La ideología
puede contener elementos de
conocimiento, pero en ellas
predominan los elementos que
tienen como función la
adaptación a la realidad . Los
seres humanos vivimos nuestras
relaciones con el mundo dentro
de la ideología. Es ella la que
transforma nuestra conciencia y
nuestras actitudes y conductas
para adecuarlas a nuestras
tareas y nuestra existencia. Así
por ejemplo la ideología
religiosa habla de las pruebas
de Dios, para que los pobres
podamos soportar de mejor forma
la explotación y la miseria de
la que somos objeto.
En el ámbito de las costumbres
la ideología se expresa en los
hábitos y tendencias. Es la
manera en que los seres humanos
respondemos o nos enfrentamos a
la "vida corriente".
Entre ambas lecturas de la
ideología existe una
interdependencia dialéctica que
no siempre es correspondiente,
incluso puede llegar a ser
contradictoria. Así por ejemplo
una persona de izquierda puede
ser violent@ con su pareja,
autoritari@, personalista, o
individualista, manifestando con
ello una profunda contradicción
entre los dos ámbitos de su
ideología. Pues según lo que
hemos descrito, a pesar de
querer "cambiar el mundo", en el
sentido estricto, esta persona
aún posee una serie de valores
asociados a la cultura burguesa
o de los poderosos, o diríamos a
sus costumbres.
Metodología y Técnicas de
Educación.
Generalmente estos conceptos se
confunden. Sin embargo debemos
dejar en claro que la
metodología es un concepto mucho
más global que la técnica y que
implica objetivos y un sentido
político dentro de la labor
educativa que realizamos.
La técnica simplemente se
relaciona con procedimientos
para facilitar que ocurra el
aprendizaje de determinados
contenidos. Sin embargo la
metodología atraviesa todo el
proceso de aprendizaje, y está
compuesto de una serie de
técnicas. Así una metodología de
educación popular no sólo es
"entretenida" y no sólo se
caracteriza por sus técnicas,
sino que por sobre todo se
relaciona con los objetivos
liberadores y dialogales que se
busca obtener. Por lo mismo la
metodología no sólo tiene que
ver con el método sino que por
sobre todo tiene que ver con lo
que queremos hacer.
Algunas técnicas de educación
serían por ejemplo una "sopa de
letras", un "
ludo", un "naipe" o una
exposición y una metodología
sería la "educación popular".
Autoeducación
En todo proceso educativo
conciente se vive un proceso en
que los sujetos cogen para sí la
trascendencia y la real
importancia del proceso que
viven. En esta situación cuando
los sujetos asumen "para sí" el
proceso comenzamos a vivir lo
que denominados la autoeducación
que es sin duda uno de los
pilares fundamentales de la EP,
ya que producto de ella se
completa el circuito realidad -
teoría - conciencia - realidad -
transformación.
Complementariamente a esta toma
de conciencia por parte de los
sujetos, existe aquella faceta
en que este proceso es vivido
por la organización popular
donde ella asume como una
herramienta de intervención el
proceso de aprender juntos y
educarnos a partir de tod@s.
Objetivos
Es el fin es la meta que nos
proponemos para alguna tarea.
Podemos decir que los objetivos
pueden ser parciales o tácticos
como por ejemplo conseguir una
demanda en particular como becas
de almuerzo, un terreno para
construir casas etc. O bien
pueden ser generales o
estratégicos, como podría ser el
controlar un territorio o el
"poder".
La lógica de los objetivos
depende del sector social donde
trabajemos.
Al nivel de nuestras
organizaciones podemos fijarnos
objetivos generales o parciales.
Así por ejemplo en una
organización popular que esta
naciendo un objetivo parcial
podría ser el instalarse y
hacerse conocido en un
territorio, y el general podría
ser el legitimar y masificar en
la población, liceo o
universidad el derecho a la
educación.
También es importante señalar el
hecho que todo proyecto es decir
planificación de un trabajo
político o social debe
contemplar un objetivo final
para así evaluar el cumplimiento
de dicho programa.
Educación
Este concepto posee una gama muy
amplia de interpretaciones que
van desde la simple instrucción
o entrega de información o
conocimientos, hasta el crear
personas concientes de su
realidad. Sin duda nuestra
concepción de educación está
vinculada a la segunda
interpretación. La educación que
como Cordón nos interesa
destacar es aquella que se
vincula al construir
herramientas dentro de los
sectores populares que vean la
liberación como nuestro objetivo
final.
La educación entonces es una
herramienta dialéctica mediante
la cual los sujetos sociales nos
formamos, comprendemos nuestra
realidad y la transformamos.
La educación también es sin duda
un proceso que nos permite
adquirir conocimientos entre tod@s
que pueden ser técnicos,
respecto de alguna materia en
específico, así como también
pueden ser transversales o que
atraviesan distintas áreas del
conocimiento como la forma de
pensar (o de realizar ejercicios
cognitivos), o el reproducir
valores como la solidaridad, la
libertad o la dignidad humana.
Desde las civilizaciones
antiguas, la educación ha estado
destinada a reproducir ciertos
valores que a cada sociedad en
particular le interesa mantener.
Incluso hoy, en nuestra
sociedad, podemos ver como los
diferentes gobiernos de la
Concertación se han esmerado
específicamente en tener una
educación mercantilizada y
funcional al modelo neoliberal
imperante. Sin embargo, bajo
esta misma condición, podemos
encontrar la esencia de los
elementos - que como marginados
- cuestionamos de este modelo
educativo, hecho por y para los
ricos y poderosos. Así, el
cuestionar el autoritarismo, la
entrega hueca de conocimientos,
el disciplinamiento social, los
tecnicismos aplicados, etc. son
justamente los elementos de los
cuales nos podemos hacer cargo
para cuestionar "
esta educación" y proponer en
cambio "nuestra educación"
liberadora y por sobre todo
humanizadora.
Bajo esta lógica la comprensión
y la transformación de la
realidad serían los objetivos
fundamentales de nuestra
educación, situación que no sólo
puede ocurrir (aunque en
realidad casi nunca así lo hace)
en el sistema formal (escuelas,
liceos, universidades) sino que
también puede ocurrir y esa es
nuestra apuesta como Cordón que
ocurra en las organizaciones
populares, en los territorios,
en los sindicatos, etc.
Clases sociales
Este concepto es quizás uno de
los más complicados de definir
porque existen múltiples
interpretaciones respecto del.
Incluso el mismo Marx murió
antes de escribir la parte de El
Capital que se referiría a este
tema.
Sumando y restando, podemos
decir que las clases sociales
son una categoría de análisis,
es decir son una forma de mirar
algunos problemas de la sociedad
y su organización. Por lo mismo
las clases sociales no existen
en el aire, sólo pueden ser en
una sociedad determinada y no
pueden trasladarse mecánicamente
a otra realidad.
Las clases sociales, bajo
nuestra mirada nos son grupos,
que unos tienen más (ABC1), los
otros más o menos (C - D) y
otros nada (E), esa lectura ,
como aquellos que hablan de la
clase alta, media y baja, es una
forma muy simplificada ( y
muchas veces errónea) de ver la
división de la sociedad en
distintos grupos.
Las clases sociales se definen
por la actividad o participación
que tienen sobre la estructura
económica de una sociedad, un
grupo humano determinado.
Así, en una sociedad con
desigualdades como en la que
vivimos, podríamos diferenciar
en general la existencia de las
clases explotadoras y las clases
explotadas.
Desde los orígenes del
capitalismo industrial moderno,
a partir de la segunda mitad del
siglo XVIII, se habló de la
existencia de la clase burguesa
como la explotadora y el
proletariado como la explotada.
Estas eran las principales
clases antagónicas (no las
únicas). Pero esa realidad, hoy
está muy transformada, sin
embargo sigue permaneciendo su
lógica esencial, la de la
explotación. Si bien hoy en un
país como el nuestro, más de la
mitad de la población que está
en edad de trabajar -y no está
cesante- lo hace, en actividades
no relacionadas directamente con
la producción (entiéndase
fabricar algo, en la
construcción, etc) sino más bien
en lo que en economía se
denomina el sector terciario o
de servicios (comercio,
oficinas, aseo, etc.), la
explotación como fenómeno, sigue
ocurriendo y los trabajadores
seguimos generando la riqueza
que sólo acumulan unos pocos.
Es fundamental para esta
definición de clases sociales,
el papel que juega la conciencia
de los miembros de una clase
social de su situación y su
papel en la sociedad. Así, lo
que el marxismo llama la
conciencia para sí de las clases
explotadas es el paso
fundamental para que estas se
transformen en actores de un
proceso de cambio revolucionario
de la sociedad, y por tanto
sientan la necesidad de
organizarse y ser actores junto
a otros de su propio destino.
Marxismo
Existen muchas, tal vez
demasiadas, interpretaciones de
este concepto, pero podemos
abordarlo desde el propio Marx.
Este pensador del siglo XIX
planteo, que "el problema de los
filósofos es que tratan de
interpretar el mundo de diversas
maneras cuando lo que realmente
importa es su transformación".
Esta afirmación, que aparece en
las 11 Tesis sobre Feuerbach
(otro filósofo alemán de su
época) deja muy en claro la idea
fuerza del marxismo, en cuanto
herramienta de transformación
del mundo. Hoy por hoy esta
corriente de pensamiento
encuentra dentro de sus cultores
a personajes tan diversos y las
más de las veces contrapuestos.
Sin embargo, bajo el análisis
que aquí nos interesa podemos
señalar que el marxismo hoy
agrupa a tres corrientes
principales de pensamiento,
aquella que lo utiliza como
letra muerta y dogmática, por
tanto esclerótica y repetitiva
(como marx dijo..., como marx
escribió..., etc.), que se
observó en el pasado,
principalmente en los antiguos
países de la orbita socialista y
en la actualidad en algunos
personajes locales. Otra
vertiente, que ha sido
profundamente crítica y
revisionista de los conceptos
marxistas, por tanto lo ven hoy
como un bonito y nostálgico
recuerdo del pasado pero que hoy
objetivamente no le hace daño a
nadie mientras este en libros
caros, universidades, e
institutos financiados por el
capitalismo. Y una última
versión, que podríamos llamar
pragmática (apegada a la
realidad y por tanto sujeta a
cambios) en la cual nos
incluimos, y que vemos en esta
ideología como herramienta de
interpretación y transformación
de la realidad, que por lo mismo
no es ni una verdad absoluta ni
es la única ideología que nos va
ayudar en la tarea de la
liberación humana.
Bajo esta última mirada, podemos
señalar que el marxismo
introdujo, y lo sigue haciendo,
una serie de categorías e ideas
para observar la realidad social
y hacer lecturas críticas de
ella. Podemos decir que estas
ideas se relacionan
principalmente con:
· El tema del estudio de la
sociedad capitalista en cuanto a
componentes, mecanismos de
dominación y reproducción del
sistema, y naturaleza de la
explotación, etc.
· El planteamiento de una
lectura de la historia y de la
evolución de la sociedad,
vinculada a la lucha de clases,
el llamado materialismo
histórico.
· El entregarnos un piso teórico
a nuestras apuestas de
transformación de la sociedad.
· Un interesante grupo de
pensadores que si bien son
posteriores a Marx han
enriquecido su pensamiento
dándole un dinamismo social y
con vocación de poder, en
distintas luchas a nivel
mundial, y que sobre todo,
mediante la formulación de
lecturas creativas, a la luz de
los métodos de análisis
introducidos por Marx, han
adquirido otras dimensiones.
Entre estos pensadores podemos
destacar a latinoamericanos como
Recabarren, Mariategui, el Ché,
Miguel Enríquez, el
Subcomandante Marcos, entre
otros.
Popular
La acepción común de este
concepto está vinculada a
aquello que es masivo, conocido
o simplemente común. Sin
embargo, bajo la perspectiva que
aquí nos interesa destacar lo
popular tiene que ver
directamente con las clases
explotadas. Así, bajo nuestra
perspectiva lo popular sería es
aquello asociado a estas clases
sociales. Entonces, difícilmente
podría ser popular por ejemplo
las propuestas de Lavín, estas
serían más bien populistas, es
decir aquello en que los
sectores poderosos desvirtúan el
carácter de clase del concepto y
lo asocian simplemente a aquello
masivo, quitándole su esencia
misma de clase.
Nuestra historia está llena de
prácticas populistas, como las
bicicletas que ofrecía Pinochet,
las piscinas de Lavín, etc. Sin
embargo, sólo las apuestas de
nuestra clase son realmente
populares como podrían ser
nuestra demanda de la Educación
digna, o el carácter propio de
las organizaciones que componen
el Cordón.
Dominación
Este concepto está asociado al
control, al sometimiento que
puede ser físico o más sutil,
como se realiza a través de la
propaganda. La dominación se
realiza básicamente a partir de
una situación de "sometimiento".
El patrón de una empresa, ejerce
una situación de dominación
sobre sus trabajadores al
controlar la posibilidad cierta
de estos de sobrevivir, al menos
materialmente.
Sin embargo, esta dominación
sólo es completa cuando se
realiza también a través del
control ideológico. La
dominación sólo es posible
cuando un@ compra la pescá que
le vende el patrón o sus
agentes... cuando no ocurre esta
situación y los trabajadores
estamos concientes de nuestra
situación, estamos hablando sólo
de una situación de explotación
material. Por lo mismo, la
dominación se ejerce
fundamentalmente en el plano de
las ideas al controlar las
mentes de aquell*s sobre l*s
cuales se ejerce, cual matrix.
Por tanto, es fundamental para
las organizaciones populares
resistir en este plano, y
justamente con nuestra educación
construimos estos espacios de
rechazo a la ideología
dominante, la de los patrones.
Política
La política es el campo de la
lucha por el poder y el
ejercicio de este. Así, es
materia de la política por
ejemplo el gobierno de un
territorio o el control de un
determinado grupo humano. LA
política puede desarrollarse de
manera formal en una elección de
una autoridad cualquiera o
también en un ámbito no formal
por ejemplo en una asamblea de
un centro de alumnos en un liceo
o una universidad.
La política puede llegar a
extremos de violencia por
ejemplo en una guerra interna o
externa de un país, donde
finalmente lo que se resuelve es
un tema de poder, es decir se
decide sobre quienes o como se
controla un territorio
determinado. O sea el control,
la posibilidad de decidir
ciertos temas que conciernen a
la sociedad toda, son aquellos
que se deciden políticamente.
La política está presente en
todos los ámbitos de la
existencia humana en sociedad, y
no sólo en aquellos que tienen
que ver con las organizaciones
políticas, como por ejemplo un
partido o una organización
cualquiera, si no que hasta en
los temas más "intrascendentes"
como podría ser la decisión de
colocar o no un poste de luz en
una plaza. De hecho el concepto
nace de los griegos como la
manera en que se gobierna la
polis, la ciudad, pero esta
polis hoy podría ser
perfectamente una población, un
sindicato, etc.
Social
Lo social se relaciona con
aquello que ocurre en el plano
de los grupos humanos que
componen una sociedad
determinada. Lo social aparece
cuando vivimos junto a otr@s en
comunidad y adquiere una real
dimensión cuando se vincula a
los elementos que nos interesan
a much@s, como por ejemplo
podrían ser nuestras demandas de
vivienda, educación y trabajo.
El plano social aparece
íntimamente relacionado a la
esfera material, de hecho, las
clases sociales surgen como
consecuencia del papel que
jugamos los individuos en la
producción de bienes y servicios
y de nuestra relación con los
medios que generan riqueza. Por
lo mismo, pertenecemos a las
clases explotadas y no a las
explotadoras.
Lo social, es una esfera del
desarrollo humano que junto a la
ideología y la política componen
lo que se denomina la
superestructura de la sociedad,
a diferencia de la economía que
forma la llamada
infraestructura, en la medida
que esta condiciona en última
instancia las relaciones
humanas.
Una organización social es
aquella que se preocupa de los
temas que siendo políticos,
nacen de una necesidad concreta
de la población y que por tanto
afectan a much@s, y en la medida
que son masivas, estas
reivindicaciones se transforman
en un eje o sector aglutinador
de un grupo humano,
constituyendo por tanto la
organización.
"Hacer nuestra historia; es
también tejer redes, andar
calles y hacer calendarios
propios, pues, nuestro tiempo,
es un tiempo largo que camina.
"Nuestras Fechas" no están
marcadas de rojo en el
calendario; no somos políticos
ilustres ni altruistas o
aristócratas rebeldes, ni
siquiera "hombres buenos" o
jóvenes idealistas impresionados
de tanto pobre con olor a pobre.
Fuimos y somos turba, marejada
temperamental - pero constante-
de rotos alzados rompiendo
amarras de masa anónima, que
nunca fue taciturna e inmóvil
sino sensual y constructora."
-Pedro Rosas, preso político del
CAS.
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